Євхаристія (Святе Причастя)
Євхаристія (Святе Причастя)
Християнин – це не просто теоретично віруюча людина. Це людина, яка знаходиться в благодатному, кажучи більш зрозумілою сучасною мовою – енергетичному єднанні з Богом. Для древніх християн сама думка про те, що можна називатися християнином і не причащатися, здавалася абсурдною. Християни збиралися для здійснення Літургії, для того щоб причаститися навіть під загрозою смерті; людину, яка два-три тижні не причащалася, відлучали від Церкви!
свящ. Костянтин Пархоменко
Є в сучасній медицині така операція: людині переливають його ж власну кров. Її пропускають через фільтри, очищають від шкідливих речовин насичують необхідними корисними компонентами і знову вливають людині.
Щось подібне робить з нами і Христос. Дві тисячі років тому Бог воплотився, прийняв нашу людську природу. Очистивши її від гріха, прокляття і смерті, перетворивши, Він подає нам її в Таїнстві причастя. І ми, причащаючись, отримуємо зцілення. Отримуємо можливість змінити, виправити своє життя. Зцілити свою людську природу. І, таким чином, отримуємо можливість врятуватися.
Інокентій (Івлєв), ієромонах
У Священній Євхаристії віруючим подається священні «ліки безсмертя», як говорив священномученик Ігнатій Богоносець, «протиотруту, щоб не вмирати». Бог зробив людину істотою матеріальною. Ось чому Він використовує такі матеріальні речі, як хліб і вино, щоб вкласти в нас нове життя.
ПРО ТАЄМСТВО ПРИЧАЩЕННЯ
Таїнство Причастя існує в Церкві з того часу, як на Таємній Вечері Господь Ісус Христос переламав хліб і, роздавши Своїм учням, сказав: “Це Тіло Моє, яке за вас віддається; це чиніть на спомин”. Потім Він узяв у руки чашу з вином, подав їм і сказав: “Ця чаша є Новим Заповітом у Моїй Крові, що за вас проливається”. Після хресної смерті Учителя Його учні почали збиратися на Євхаристію для заломлення хліба і куштування вина на згадку про страждання, смерть і воскресіння Господа Спасителя. Євхаристія стала основою, на якій будувалася християнська Церква. Адже в перші десятиліття після смерті і воскресіння Христа Церква не мала нічого, крім пам’яті про Нього: ще не було Євангелія, не було сформованого догматичного і морального вчення. Те, що поєднувало учнів, що, власне, і робило їх Церквою, було їхнє спільне життя у Христі, їхня пам’ять про Спасителя, яка знаходила своє максимальне вираження в Євхаристії, коли вони причащалися Тіла та Крові Христових під виглядом хліба та вина на згадку про Його смерті та воскресіння. Пізніше з’явилися євангелії і послання святих апостолів, тобто Писання Нового Завіту. Ще пізніше стали формулюватися християнські догмати, з’явилася струнка система християнського богослов’я – все те, без чого Церква не може існувати. Але початковим та основним формотворчим елементом Церкви була саме Євхаристія.
Приходячи на Євхаристію, ми вливаємося в ту спадщину євхаристичного досвіду, яка існує в Церкві з часів Христа і яка ніколи не переривалася. Навіть у найважчі та важкі роки гонінь Євхаристія продовжувала відбуватися у християнських громадах.
За часів радянського атеїзму у Церкви було відібрано практично всі права. Була заборонена проповідь, священики не могли вільно говорити про Христа, була заборонена релігійна освіта дітей та участь дітей у богослужінні, практично не видавалася християнська література, і Біблія була недоступна більшості людей. Проте Церква Христова продовжувала існувати, і збереглася вона насамперед Євхаристією, тому що це таїнство відбувалося постійно. Якщо його неможливо було робити явно, його робили таємно. Соловецькі в’язні, єпископи та священики, служили Літургію вночі, лежачи на нарах, і престолом їм служили груди одного з єпископів. І щоразу, коли б не відбувалася Євхаристія і в яких би умовах вона не здійснювалася, це була та сама Євхаристія, та сама Тайна Вечеря, яку звершив Спаситель, у колі Своїх учнів.
Важливо пам’ятати, що Літургія, що відбувається сьогодні, – це не просто спогад, повторення подій, що мали місце у минулому, а пряме продовження Таємної Вечері. Священик або єпископ – предстоятель на євхаристійному богослужінні – вимовляє ті ж самі слова, які Христос промовив на Тайній Вечері: “Прийміть, їдьте, це є Тіло Моє, що за ви ламається… Пийте від неї всі, ця є Кров Моя Нового Завіту, яже за ви і за багато хто виливається…” Священик діє тут не своєю силою, а силою Божою, він займає місце Самого Христа, єдиного істинного Літургії. У цьому випадку священик – лише знаряддя в Божих руках. Якщо в інших ситуаціях священнослужитель може привнести у своє служіння щось особисте, наприклад, у пастирському слові, у повідомленні, у бесідах з людьми і т. д., то в момент здійснення Літургії він виконує лише одну функцію – виявляє, представляє Христа, і Христос діє через нього.
Тому в Православній Церкві існує традиційне, встановлене століттями, шанобливе, поважне ставлення до священного сану. Не до священика як людини, яка носить цей сан, а саме до священного сану, через який Христос безпосередньо спілкується з людьми. Отже, коли священик промовляє слова Христа на Тайній Вечері, ми повинні розуміти, що через нього говорить Сам Христос. Цілуючи руку священика, ми насправді цілуємо руку Христа, тому що в даному випадку священик виявляє присутність Христову. І вся Євхаристія, вся Божественна Літургія від початку і до кінця є цим одкровенням Божої присутності, яке ніколи не переривалося.
В одній із сирійських Церков – так званої Ассірійської Церкви Сходу – існує звичай, який у цій Церкві вважається таїнством. Коли готується тісто для євхаристичного хліба, до нього додають частинку хліба від попередньої Євхаристії. Цей звичай пов’язаний із переданням Церкви Ассирії, згідно з яким святий апостол Іоанн Богослов на Таємній Вечері отримав від Христа, на відміну від інших апостолів, дві частинки Тіла Христового. Однією він причастився, а іншу зберіг для Євхаристій. Це переказ висловлює ідею спадкоємства Євхаристії. Сенс його в тому, що євхаристичний хліб, яким ми причащаємось сьогодні, – це той самий хліб, який був освячений Самим Христом. Таким чином, сучасна Літургія не є просто повторенням того, що колись зробив Христос. Таємна Вечеря актуалізується щоразу, коли звершується Літургія.
Але що відбувається з нами, коли ми причащаємося Святих Христових Таїн? Відбувається, звичайно ж, якась онтологічна зміна всієї нашої людської природи, і ця зміна глибоко вкорінена в самій таємниці Боговтілення. Адже християнство – не просто релігія, яка веде людей до Бога. І це не тільки шлях, який веде людину на ті духовні вершини, де вона зустрічається з Богом. Це ще й шлях, яким пройшов Сам Бог назустріч людині – це шлях Божественного виснаження. І незалежно від того, наскільки високо ми зійдемо по “лествиці”, що веде до Бога, наскільки ми досягнемо успіху в чеснотах, найістотніше в справі нашого спасіння вже скоєно Самим Богом: Бог став людиною, став таким самим, як ми, став одним з нас , щоб прожити наше людське життя з його радощами та скорботами, придбаннями та втратами, перемогами та поразками. І ця таємниця Боговтілення, яка перевершує людське розуміння, яку неможливо раціонально пояснити чи усвідомити, розкривається нам через Євхаристію.
Причащаючись, ми приймаємо Тіло і Кров Бога, який став Людиною. Іншими словами, відбувається наше сутнісне, онтологічне поєднання з Божеством. Ми не просто спілкуємося з Богом, але Бог входить у середину нашого єства, причому це входження Бога в нас відбувається не якимось символічним чи духовним способом, але абсолютно реально – Тіло Христове стає нашим тілом і Кров Христова починає текти в наших жилах. Це те, що жодна інша релігія не може дати людині. Саме в тому і полягає унікальність християнства, що Христос стає для людини не тільки учителем, не тільки моральним ідеалом, Він стає для нього їжею , і людина куштує Бога, з’єднуючись з Ним духовно і тілесно.
Як ми повинні готуватися до прийняття Христа? Як жити, щоб бути гідними Причастя Тіла і Крові Христових? Тут насамперед треба сказати: немає людини, яка була б гідною Святих Христових Таїн. Немає людини, яка могла б за своїми якостями, за своїм способом життя відповідати тому, що ми приймаємо в Причасті, тієї святості та божественності, якими пронизані хліб та вино Євхаристії. “Ніхто гідний від тілесних пожадливостей, що зв’язалися, і ласощами приходити або наближитися Тобі” – так говориться в одній з молитов, яку священик читає на Літургії Василя Великого і на Літургії Іоанна Золотоуста. Тому ми повинні усвідомлювати, що ми свідомо недостойні і ніколи не будемо гідні Причастя. Ми не повинні думати, що станемо гідними, якщо причащатимемося рідше, або що станемо гідними, якщо якось особливим чином підготуємося до Причастя. Ми завжди залишимося негідними, і наше людське єство на духовному, душевному та тілесному рівнях завжди буде неадекватним по відношенню до таїнства Причастя. Проте ми повинні підходити до Причастя і, усвідомлюючи свою негідність, внутрішньо готуватися до прийняття Христа.
Коли ми стоїмо перед Святою Чашею, кожен з нас сповідує перед Богом, що є першим з грішників – “від них перший аз”. І це не церковна риторика, це почуття, яке має виникати у нас щоразу, коли ми приступаємо до прийняття Святих Таїн. Причому це почуття неможливо штучно в собі створити – не можна змушувати себе думати, що ти гірший за інших людей, не можна викликати в собі почуття гноблення собою. Не цього вимагає від нас Церква. Підходячи до Святої Чаші, ми повинні не порівнювати себе з іншими людьми, а поставити себе перед судом правди Божої та Божої любові. І якщо ми переймемося благоговійним почуттям присутності Божої та передстояння перед Божим лицем, тоді кожен з нас воістину відчує себе першим із грішників.
Отже, кожного разу, готуючись до Євхаристії, ми повинні розпочинати внутрішній шлях до Причастя з усвідомлення своєї гріховності, своєї явної негідності і свого безсилля щось радикальним чином змінити в собі. Це перше.
Другий момент, пов’язаний з підготовкою до Причастя, – це усвідомлення того, що готуватися до Причастя потрібно всім життям та протягом усього життя. Багато хто думає, що підготовка до Причастя полягає лише в тому, щоб дотриматися кількох днів посту, прочитати якусь кількість молитов, не їсти і не пити з ранку. Так, це потрібно робити, але це лише допоміжні засоби. Підготовка до Причастя полягає в тому, щоб жити по-християнськи. Якщо ми причащаємося, але в нас нічого не відбувається і ми залишаємося такими ж, якими були раніше, якщо ми причащаємося, але реальних змін у нашому житті немає, то Причастя залишається марним. Ніхто з нас не може бути гідним Святого Причастя, але Причастя може стати для нас щоразу шляхом духовного оновлення і перетворення всього життя. З іншого боку, Причастя можна прийняти “до суду та на засудження”. Тому ми і молимося перед Святою Чашею: “Та не в суд чи на осуд буде мені Причастя Святих Твоїх Таїн, Господи”.
Коли Причастя буває “до суду та засудження”? Коли життя людини відповідає тому, чого закликає це таїнство, коли людина, причащаючись, залишається байдужим, коли Причастя відбувається за звичкою, автоматично. Якщо ми переконали себе, що причащатися потрібно кілька разів на рік або на місяць, але при цьому не підходимо з усією серйозністю до прийняття Святих Христових Таїн, таке Причастя може бути для нас “до суду і засудження”.
У Великий Четвер, коли в Церкві відбувається щорічний спогад про Тайну Вечіру, ми чуємо про людину, яка негідно причастилася. Це Юда, який разом з іншими учнями був присутнім на Таємній Вечері. Він був свідком життя Христа, слухачем Його проповіді, свідком досконалих ним чудес. Більше того, він проповідував Христа разом з іншими апостолами, яких Христос за свого життя посилав на проповідь. Проте він причастився “до суду і на осуд”. І сталося це тому, що він прийняв хліб з рук Господа у стані роздвоєності, коли, крім Бога, для нього з’явилася інша цінність, – гроші, – якій він зрештою і віддав перевагу Божественній Правді, тій самій Правді, з якою він зустрівся у обличчя Ісуса Христа.
Приступати до Причастя треба без будь-якої роздвоєності, повністю віддаючи себе в руки Господа. Кожен із нас, підходячи до Святої Чаші, повинен казати: “Так, Господи, я справді перший із грішників. Я недостойний і ніколи не буду гідний Причастя, але я прагну прийняти в себе Тіло Твоє і Кров Твою, тому що хочу змінити своє життя І хоча, можливо, у мене це досі не вийшло і, можливо, й далі не вийде, я хотів би започаткувати». Кожне Причастя має бути для нас якщо не початком нового життя, то принаймні спробою розпочати нове життя. Причащаючись Святих Христових Таїн, ми повинні просити Бога про те, щоб Він радикально змінював наше життя, тому що присутність Божа повинна освячувати наше життя від початку до кінця.
При висвяченні в священний сан священик отримує від єпископа частинку Тіла Христового зі словами: “Прийми Запоруку цю і збережи її цілу й неушкоджену, про яку катований будеш на Страшному суді Христовому”. Тіло Христове дається йому як запорука того, що він буде працювати над собою і прагнути до того, щоб Христос, з яким він з’єднався духовно і тілесно, жив у ньому і діяв через нього, щоб він був органом, через який діє Бог. І ми, які приймають у Причасті Тіло і Кров Христові, будемо “катувати” на Страшному суді, де опинимося разом з людьми інших релігій та невіруючими. І саме з нас, християн, тих, які приймали Святі Христові Таємниці, буде запитано – яким був плід цього Причастя, що воно внесло в наше життя, як змінило його. Це, звичайно, величезна відповідальність, і ми, приступаючи до Святих Христових Таїнств, повинні її відчувати.
Ще один важливий момент. Причастившись святих Христових Таїн, треба одразу розпочинати підготовку до наступного Причастя. Прийнявши Христові Таємниці, ми несемо у собі Христа. Ми стаємо подібними до людини, яка несе чашу, наповнену до країв вином або водою: якщо вона буде необережною, то може розплескати частину рідини, а якщо спіткнеться і впаде, то втратить усе, що було в чаші. Причастившись Таїн Христових, ми повинні усвідомлювати, Що і Кого ми в собі несемо. І з моменту Причастя без паузи, без перерви має розпочатися наша підготовка до наступного Причастя. І не треба думати, що якщо ми причастилися сьогодні, то до наступної Євхаристії можна готуватися за день або за три дні до неї, а в інший час можна жити так, ніби Христос не є у нас. Ми ніколи не повинні забувати про Христа, з яким з’єдналися духовно та тілесно.
Дні перед Причастям – це, звичайно, час, коли потрібна особлива зосередженість, особлива помірність. Але існують різні правила щодо посту перед Причастям. Деякі священнослужителі вимагають, щоб перед кожним Причастям люди постили три дні, інші вважають, що достатньо постити один день; треті благословляють причащатися в неділю тим, хто постив у середу та п’ятницю. Відсутність однодумності у цьому питанні вказує на те, що правила про пост перед Причастям – досить пізнього походження. І з’явилися вони, коли люди почали причащатись рідко.
Згадаймо, як відбувалася Євхаристія в апостольські часи. З послань апостола Павла ми знаємо, що Євхаристія була завершенням трапези. Ця трапеза тривала протягом усієї ночі і під ранок закінчувалася заломленням хліба на спогад Спасителя. Природно, що євхаристичного посту тоді не було. Євхаристія виростала із спільного смакування їжі і завершувала собою ту агапу – трапезу кохання, що тривала цілу ніч. Причому при уважному прочитанні послань апостола Павла стає ясно, що це була трапеза аж ніяк не символічного характеру і аж ніяк не пісна. Апостол Павло в одному з послань говорить, що за цією трапезою не слід упиватися (1Кор. 11:21).
Але євхаристійна трапеза не була просто смакуванням їжі або питтям вина, вона не була розвагою. Ця трапеза відбувалася в незримій присутності Христа, Який говорив: “Чи можуть постити сини чертога шлюбного, коли з ними наречений?” (Мк. 2:19). Євхаристія – це момент, коли Наречений із “синами чертога шлюбного”, коли Христос Сам присутній – через предстоятеля, який здійснює Євхаристію, – на Тайній Вечері. Все починалося з їди, але поступово виходило більш високий рівень – від їжі земної переходили до їжі небесної. Невипадково смакування їжі супроводжувалося читанням Святого Письма, молитов, псалмів. Потім, коли вже власне трапеза закінчувалася, той, хто очолював її – апостол, єпископ чи пресвітер – вимовляв молитву подяки.
Ця подяка і сьогодні – центральний момент Літургії – те, що зараз називається євхаристичним каноном. До речі, саме грецьке слово “євхаристія” означає “подяку”. Це була подяка не тільки за трапезу, але й за все життя людства, за все буття світу. Якщо сьогодні ви вслухаєтеся в молитви Євхаристії, в євхаристичний канон, особливо на Літургії святителя Василія Великого, ви побачите, що у цих молитвах перед нами проходить вся історія світу. Ми дякуємо Богові за те, що Він створив цей світ і людину, за те, що кожного з нас Він привів у життя, за те, що заради кожного з нас Він став людиною, постраждав і помер на хресті. Ми дякуємо Богові за те, що Він зійшов у пекло, щоб і там було проповідано Євангеліє, щоб вивести звідти тих, хто там був. Ми дякуємо Богові за те, що Він воскрес, щоб разом із Собою воскресити і всіх нас, і за те, що Він здійснив цю Таємну Вечерю, в якій під виглядом хліба та вина дав нам Своє Тіло і Свою Кров для Причастя.
Євхаристія у Стародавній Церкві була не просто трапезою – це була урочиста, святкова трапеза. І зараз Євхаристія зберігає характер святкового богослужіння. Невипадково, коли ми в велику пісні проходимо покаяний шлях, то Євхаристія скасовується, щоб ми могли по-іншому пережити своє причастя Христу – без святкового і подякового настрою Євхаристії. Великий піст задуманий саме як підготовка, як час, коли ми в деякі дні утримуємось від Причастя, щоб усвідомити його значущість, щоб прийти до Причастя з чимось новим, щось накопичивши в собі. У цьому ж, на мою думку, полягає сенс тих правил щодо посту перед Євхаристією, які існують у нашій Церкві сьогодні.
Все це я зараз кажу вам не для того, щоб ви припинили перед Причастям постити і молитися і почали причащатися на ситий шлунок, як це робили апостоли. Сьогодні такої практики немає. Але я хотів би, щоб ви усвідомили, в чому сенс того, що відбувається на Євхаристії, і в чому початковий зміст підготовки до Причастя. В історії Російської православної церкви були періоди, коли люди причащалися дуже рідко. Так, наприклад, у ХIХ столітті у Росії більшість православних причащалося щорічно, саме у суботу першого тижня Великого посту. Природно, що дні підготовки до Причастя були днями суворого посту, часом, коли людина мала ніби збирати себе, розібраного на частини за весь минулий рік, доки вона не приймала Святі Христові Таємниці. Звичайно, це була практика невірна, яка не відповідала первісному значенню Євхаристії.
Як часто слід причащатися? Канонічні правила Церкви наказують не уникати Причастя без поважної причини. У Стародавній Церкві на Літургії причащалися всі присутні: люди приходили на Літургію саме для Причастя, а не для того, щоб помолитись і піти. У візантійську епоху в тих місцях, де Євхаристія відбувалася щодня, наприклад, у деяких монастирях, люди могли причащатися навіть щодня, а там, де Євхаристія відбувалася по неділях, як це було в більшості парафій, причащалися раз на тиждень. У IV столітті святитель Василь Великий, відповідаючи питанням, як часто потрібно причащатися, писав: ” Добре і корисно було б причащатися щодня, але ми причащаємося чотири рази на тиждень: середам, п’ятницям, суботам і неділям ” . Мінімальний часовий проміжок між двома дієприкметниками – літургійний день: не можна причащатися частіше одного разу на добу. Коли ми причащаємося у Велику Суботу, а потім у Великдень, то реально проміжок буває менше 24 годин, проте це вже новий літургійний день. Але, як правило, люди не причащаються частіше ніж раз на тиждень, за винятком особливих днів – таких як Великий Четвер, Велика Субота, Великдень. Деякі не відчувають у собі достатньо сил, достатньо духовної фортеці чи бажання причащатися щонеділі; вони причащаються щомісяця. Але місяць, який вони проживають від Причастя до Причастя, має бути для них часом постійного внутрішнього приготування до прийняття Святих Христових Таїн.
Однозначно відповісти питанням, як часто потрібно причащатися, не можна. Я сказав би так: в ідеалі причащатися треба за кожною Літургією. Водночас ми маємо тверезо оцінювати свої можливості. Всі ми живемо на різних рівнях інтенсивності духовного життя, і не кожен може віддавати Богові себе щодня. Часто ми не можемо організувати життя так, щоб приходити до Причастя навіть раз на тиждень. Тому спільного єдиного для всіх ритму тут не може бути. Кожна людина має відчути свій внутрішній ритм. У той же час важливо, щоб Причастя не перетворювалося на рідкісну подію, яка відбувається або з особливих випадків, наприклад, у день ангела, або у великі свята, скажімо, тільки на Великдень і на Різдво. Але чи будемо ми підходити до Святої Чаші кілька разів чи один раз на тиждень, раз на два тижні чи раз на місяць, Причастя має бути тим стрижнем, навколо якого шикується все наше життя. Інакше кажучи, ми покликані до того, щоб все наше життя стало Євхаристією. Молячись, ми просимо Господа, щоб Він дав нам сили всім нашим життям, кожною справою та словом благословляти Бога “на всякий час”, щоб душа наша хвалила Господа, щоб ми втілювали в життя Його заповіді.
Перед Причастям дуже важливо прочитати молитви до Святого Причастя. Ці молитви дають людині можливість налаштуватися на відповідний лад, дають їй зрозуміти, в чому, власне, полягає сенс Причастя. Ці молитви дуже глибокі та змістовні. І читання їх ніколи не повинно перетворюватися на формальність, рутину.
Бувають обставини, коли в нас не вистачає часу для підготовчої молитви, і найбільше, що ми можемо зробити,—це зібратися з силами і прийти на Літургію. У таких випадках не слід думати, що, не вичитавши молитви, ми автоматично втрачаємо право на Причастя. Ми можемо прочитати одну молитву до Святого Причастя, але якщо ми прочитали її з увагою, з повним проникненням у кожне її слово, то це вже чимало.
Крім того, не можна забувати, що сама Літургія є молитовною підготовкою до Причастя. Приходячи на Літургію, ми поринаємо в ту стихію, яка, подібно до морських хвиль, що приносять човен у гавань, через півтори-дві години приносить нас до Святої Чаші. І якщо ми уважно вслухаємося в слова, які співаються та читаються під час служби, то наше переживання Божественної Літургії стає підготовкою до Причастя. Літургія починається вигуком “Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа”: ці слова відразу занурюють нас у таємницю Святої Трійці. Потім ми чуємо антифони, коли ми закликаємося благословляти Бога: “Благослови, душе моя, Господа. Благословен Ти, Господи. Благослови, душе моя, Господа, і вся внутрішня моя Ім’я святе Його”. Тобто наше серце, наші помисли, все, що всередині нас, має бути переорієнтовано на славу Бога. Далі ми чуємо Заповіді Блаженства – правила, за якими має будуватися наше моральне та духовне життя. Ми чуємо читання Апостола і Євангелія, які теж звертаються до нас і повинні змусити нас задуматися про сенс християнського життя. Після Херувимської пісні, коли на великому вході Святі Дари вносяться до вівтаря, починається власне євхаристійна частина богослужіння, тобто безпосередньо пов’язана з перекладанням хліба і вина в Тіло і Кров Христові. І все це – підготовка до Причастя, яке увінчує Літургію, заради якого, власне, і здійснювалася Літургія.
Можливо, не всі знають, що історично малий та великий входи були не просто церковними церемоніями. Малий вхід був тим моментом, коли віруючі з притвору входили до храму, оскільки вся первісна частина Літургії відбувалася у притворі. Читання Апостола і Євангелія, проповідь, молитви за проголошені – все це відбувалося в центральній частині храму. Потім з храму віддалялися оголошені, тобто всі ті, хто ще не прийняв Хрещення і тому не міг причащатися: оскільки вони не причащалися, то не мали бути присутніми на самій Євхаристії. Великий вхід був моментом, коли священнослужителі входили до вівтаря та вносили туди хліб і вино, заздалегідь принесені віруючими до храму як приношення – “проскомідії”. Далі слідувала та євхаристійна молитва, яку більшість наших парафіян, на жаль, не чує і не знає, тому що, за існуючою нині практикою, вона, як і деякі інші молитви, читається священиком “таємно”, про себе, але спочатку ця молитва читалася вголос. У практиці деяких помісних Православних Церков, та й у деяких храмах Руської Православної Церкви, ці молитви читаються вголос, і тоді віруючі мають можливість чути те, заради чого, власне, і звершується Євхаристія, – та сама подяка, яку за спадком передано нам святими апостолами .
Божественна Літургія в тому вигляді, в якому вона дійшла до нас, є якимось чином іконою всього людського життя. Якщо ми сприймаємо Літургію як посібник до дії, і ті слова, які на Літургії читаються, співаються і вимовляються – як зразок, за яким ми повинні будувати життя, то згодом ми прийдемо до того, що все наше життя стане Літургією, тобто все, що б ми не робили, буде присвячено Богові. І не тільки в момент Причастя, не тільки перебуваючи в храмі або стоячи на молитві вдома, але і в інших обставинах – на роботі, в сім’ї і навіть на відпочинку, ми не відриватимемося від Бога, але житимемо в постійному почутті Його присутності, присвячуючи Богу все, що ми робимо – і в плані професійному, і в людському плані, і в плані духовному. Я думаю, що саме задля цього ми причащаємося, і саме в цьому має полягати та мета, яку ми перед собою ставимо – щоб все наше життя перетворилося на образ Христа, – Бога, який став Людиною, – і щоб воно стало однією безперервною Літургією, одним невпинним пам’ятанням про Бога і подякою Богові.
Питання та відповіді
- Наскільки я зрозуміла, у XIX столітті причащалися лише раз на рік – у першу суботу Великого посту? Але чому саме першої суботи?
- Тому що з понеділка по п’ятницю першого тижня посту вся віруюча Росія постила і казала: отже, не треба було спеціально постити перед Причастям. Але постає питання: наскільки ефективним є Причастя щорічно? Чи може вона змінити життя людини? Мені згадуються слова, сказані з цього приводу батьком Олександром Єльчаніновим: “Урок, який отримується раз на рік, нічого не дає”. Втім, краще отримувати урок хоча б раз на рік, ніж отримувати його взагалі.
- Якщо людина не причащається, то чи є сенс залишатися на Літургію вірних?
- І так і ні. У давньохристиянській практиці в кожному храмі була група людей, які готувалися до вступу до Церкви і не могли причащатися, тому що вони ще не стали повноцінними членами Церкви, оскільки ще не прийняли обрядів Хрещення. Це були так звані оголошені. Але для них існувала спеціальна програма, вони ходили на заняття, і сама Літургія оголошених була орієнтована на навчання, катехизацію. Зараз Літургія оголошених фактично стала частиною євхаристичного богослужіння, і кордон між Літургією оголошених і Літургією вірних можна провести лише умовно. Я думаю, що сьогодні людям, які або ще не прийняли Хрещення, або перебувають у розряді тих, хто кається, або просто не допущено до Причастя, все ж таки корисно бути присутнім на Літургії вірних, хоча це, можливо, і суперечить ранньохристиянській практиці. На жаль, у сучасній Православній Церкві відсутня постійна програма навчання людей через оголошення, а тому проголошенням стає навіть просто перебування в церкві, вслуховування в молитви, у проповідь (у більшості наших храмів проповідь вимовляється наприкінці Літургії, а не після Євангелія, тобто саме на Літургії вірних, а чи не на Літургії оголошених).
- Якщо таїнство Євхаристії є найважливішим у житті Церкви, то чи можна вважати, що існує певна диференціація обрядів, що інші обряди лише готують людину до обряду Євхаристії?
- Я думаю, що так. Наприклад, таїнство Хрещення, яке разом із таїнством Миропомазання становить один богослужбовий чин, є таїнством входження до Церкви, але це входження не буде повним, якщо людина не причащається Святих Христових Таїн. Отже в якомусь сенсі обряд Хрещення є шляхом до Євхаристії. Те саме можна сказати і про сповідь. У сучасній практиці вона безпосередньо пов’язана з Євхаристією, в давній практиці такого зв’язку не було. Але сенс сповіді в тому, щоб людина принесла покаяння за свої гріхи, очистилася, а це очищення потрібне, знову ж таки, для участі в Євхаристії. Можна сказати, що Євхаристія є вершиною всього таємничого життя християнина в Церкві. Невипадково Діонісій Ареопагіт називав її ” таїнством таїнств ” .
- Який зв’язок між Літургією та часом? Що таке “літургійний час”?
- Коли ми поринаємо у стихію Літургії, ми виходимо зі стихії часу, стаємо непідвладними часу. Літургійний час тече зовсім інакше, ніж час звичайний. Кожна Літургія триває, звичайно, якийсь час, півтори-дві години, але цей час несумірний з іншими півтора-двома годинами, які ми проводимо в іншому місці. Це можна порівняти із відчуттями космонавтів у космосі. Ми вважаємо їхній час за нашим календарем, а у них він тече по-іншому. Спадкоємство Євхаристії, яке йде від самої Таємної Вечери, – це наше входження до минулого Церкви. Беручи участь у Євхаристії, ми вбираємо в себе весь тисячолітній досвід буття Церкви – не лише християнської, а й старозавітної, тобто практично досвіду всього людства. Це перше.
А друге – те, що наша участь у Євхаристії визначає нашу майбутню посмертну долю. На Великдень ми співаємо в каноні, написаному преподобним Іоанном Дамаскіним: “Давай нам істині Тобі причащатися в невечірньому дні Царства Твого”. “Справжнє” – значить повніше. І “невечірній день” вказує саме на відсутність часу. У якийсь момент наше земне тимчасове життя припиниться, і тоді ми перейдемо в інше, позачасове буття, де можемо бути відлучені від Бога, якщо ми не причетні Йому, або з’єднатися з Богом ще повніше, “істіше”, ніж ми з’єднуємося з Ним у Причасті. На землі ми з’єднуємося з Богом у Євхаристії під виглядом хліба та вина, а тоді не буде вже хліба та вина, але буде Сам Христос. І від того, причащаємося ми чи ні, від того, чи стає Причастя для нас реальним досвідом з’єднання з Христом, зрештою і залежить те, що чекає на нас у майбутньому житті, який буде ступінь нашої близькості до Христа чи віддаленості від Нього.
- Чи може Бог не допустити людину до Причастя, якщо людина робить злі справи?
- Бог завжди знає про все зле, що ми можемо вчинити, вчинили, вчиняємо, або вчинимо в майбутньому. Але це може бути нам виправданням. Так, Бог нас не завжди зупиняє. У деяких випадках Бог вважає кінець злої активності людини, але здебільшого Він зазнає гріховних вчинків людей. Навіть знаючи, що людина причаститься “до суду і засудження”, Він все-таки не відлучає його від Причастя. Але іноді Бог дає людині якийсь видимий знак, який змушує його задуматися про свій духовний стан. Усі ви пам’ятаєте випадок із Марією Єгипетською, коли вона хотіла увійти до храму, але якась сила відштовхувала її? Усвідомивши, що це був Божий знак, вона згодом увійшла до храму і причастилася. У той момент вона була ще явно не готова до Причастя, але вона стала для неї якоюсь запорукою, даною їй для того, щоб вона змінила своє життя.
У цій разючій історії, яку ми чуємо під час Великого посту, цікаво й інше. Марія Єгипетська, причастившись Святих Христових Таїн, пішла в пустелю і протягом багатьох років не брала участі в Євхаристії, тому що в пустелі не було ні храму, ні священика. Однак, зустрівшись через багато років із Зосимою, вона просила його її причастити. Під час її перебування в пустелі вона не мала текстів Святого Письма, проте вона змогла їх вивчити напам’ять. Опинившись у цілком особливих умовах, вона не могла причащатися таким чином, як ми причащаємося, але очевидно, це відбувалося якось інакше. Відомо, що багато пустельників, що жили в пустелях, роками не з’являлися в храмах, жили без Євхаристії. Однак існує переказ, що дехто з них причащав ангели. Як би там не було, це можна сприйняти як вказівку на різноманітність шляхів, якими люди йдуть до Бога, а також і на те, що деякі святі вже в земному житті причащалися “істше”, повніше, ніж інші люди. - Чи можна до кінця подолати у собі роздвоєність?
- Не лише можна, а й треба. Це завдання, яке стоїть перед кожним християнином. Саме задля цього ми і живемо в Церкві – щоб подолати в собі “стару людину” і відродитися до нового життя. Церква дає можливість людині подолати роздвоєність і вийти на той рівень, на якому людина набуває цілісності, втраченої нею внаслідок гріхопадіння.
Як часто причащатися?
Ми повинні пам’ятати, що найголовніше, що ми чинимо як Церква,—це Святіший Таїнство Євхаристії. Ось чому важливо, щоб віруючі частіше причащалися Святих Христових Таїн.
У давнину, коли хтось із хрещених, перебуваючи на Літургії, не причащався, то повинен був дати публічно пояснення єпископу, чому він ухиляється від прийняття Святих Христових Таїн. Сьогодні ця традиція пішла від нас через нашу слабку віру, наше слабке благочестя. Але традиція ця священна, і всі ми повинні прагнути якомога частіше причащатися Святих Христових Таїн, попередньо сповідуючи наші гріхи, приготуючи свою душу до причастя Святих Христових Таїн. І будемо вірити, що саме через це причастя Господь буде заповнювати наші немочі, наші слабкості та зцілювати наші недуги.
Святіший Патріарх Кирило
Причащайтеся частіше і не кажіть, що недостойні . Якщо ти так говоритимеш, то ніколи не причащатимешся, тому що ніколи не гідний. Ви думаєте, що на землі є хоча б одна людина, гідна причастя Святих Таїн? Ніхто цього не вартий, а якщо ми все-таки причащаємося, то лише з особливого милосердя Божого. Не ми створені для причастя, а причастя для нас. Саме ми, грішні, недостойні, слабкі, більш ніж будь-хто потребує цього рятівного джерела… Я вас причащаю часто, я виходжу з того, щоб вас долучити до Господа, щоб ви відчули, як це добре – бути з Христом.
святий праведний Олексій Мєчов