Чому, каятися соромно, а грішити – ні?
ієрей Олександр Ілляшенко
Краще за всякі слова…
«Покайтеся, бо наблизилося
Царство Небесне» (Мф. 3, 2)
Я хочу розповісти про один випадок, що запам’ятався мені з молодості. Багато років тому я гостював у знайомих на дачі. Сім’я господарів була велика — п’ятеро дорослих дітей, бабуся, надзвичайно мудра людина високого праведного життя та онуки. Літо стояло спекотне, вікна в будинку були відчинені, і ось у будинок забігла білка. Діти та онуки стали за нею ганятися, перевернули все з ніг на голову, а найбільше відзначився один онучок. Але ось, нарешті, білочка зникла, всі заспокоїлися, і бідна бабуся у знемозі лягла відпочити.
Раптом до неї підійшов онучок, і пошепки промовив:
— Бабуся, а білочка — у тій кімнаті, на ліжку під ковдрою…
Втомлена бабуся не витримала і розсердилася на онука:
— Перестань вигадувати, дай мені спокій. Білочка давно втекла, а я хочу відпочити!
Проте таки пішла до іншої кімнати. Підняли ковдру і побачили, що під нею справді сидить білочка, яка як тільки шлях виявився вільним, одразу ж вистрибнула у віконце. Тоді бабуся взяла онука за руку, вийшла з ним у спільну кімнату, де зібралися домочадці, і сказала:
— Я думала, що він вигадав нову історію про білку, яка сидить під ковдрою, щоб знову почати біганину, але я помилилася. Мій онук говорив правду, і я прошу пробачення за те, що несправедливо лаяла його.
Ось особистий приклад покаяння, який може навчити дитину краще за будь-які слова. У сучасних сім’ях батьки часто ставлять себе в положення строго начальника по відношенню до дітей, і так само, як начальник не упокорюється перед підлеглими, не хочуть визнавати своїх помилок. Адже це неправильно. Так, і начальники, треба сказати, бувають різні. На підтвердження цих слів хочу навести уривок із повісті К. М. Станюковича «Стурбований адмірал». Прототипом головного героя цього твору Івана Андрійовича Корнєва став відомий адмірал Попов.
Події, описані у повісті, відбувалися у шістдесятих роках ХІХ століття. Корвет, на якому адмірал тримав свій вимпел, плив у Тихому океані. Яскраво світило сонце, на небі не було жодної хмарки, загалом ніщо не віщувало лиха, але раптом налетіла гроза, корабель сильно нахилило. Вахтовий офіцер не помітив наближення шквалу, не встиг прибрати вітрила, і один із вітрил зірвало з щогли. На корветі почався аврал, вітрила прибрали, корабель випростався, небезпека минула, зірване вітрило замінили на нове, але адмірал все ж не міг винести того, що на флагманському кораблі прогавили шквал. На очі йому попався мічман, який спокійно стояв на шканцах «з пенсне на носі і — здавалося адміралу — мав спокійний і навіть нахабний вигляд. І адмірал у ту ж мить зненавидів мічмана за його байдужість до спільної ганьби на корветі. Але, головне, він знайшов жертву, яка була варта його гніву.
Віддаючись, як завжди, миттєво своїм враженням і відчуваючи непереборне бажання обірвати цього «цуценя», він раптом підскочив до нього зі стиснутими кулаками і крикнув своїм пронизливим голосом:
— Ви що?
— Нічого, ваше превосходительство! — відповів шанобливим тоном мічман, дещо здивований цим несподіваним і, здавалося. зовсім безглуздим питанням, і, витягаючись перед адміралом, приклав руку до козирка кашкета і набув найсерйознішого вигляду.
— Нічого?.. На корветі ганьба, а ви нічого?.. Пасажиром стоїть з лорнеткою, га? Та як ви смієте? Хто ви такий?
- Мічман Леонтьєв, – відповів молодий офіцер, трохи посміхаючись очима.
Ця усмішка, що сміялася, здавалося, над сказом адмірала, привела його до несамовитості, і він, мов оголошений, заволав:
— Ви не мічман, а щеня… Цуценя! Щеня! – повторював він, трусячи сказом головою і тицяючи кулаком себе в груди… – Я зіб’ю з вас цю фанаберію … Навчу, як служити! Я… я… е… е…
Адмірал не знаходив слів.
А «цуценя» раптово стало білішою сорочки і блиснуло очима, наче молоде вовченя. Щось прилило до його серця і охопило всю його істоту. І, забуваючи, що перед ним адмірал, котрий користується, за статутом, в окремому плаванні майже необмеженою владою, та ще й на шканцах – він зухвало кинув у відповідь: —
Прошу не кричати і не сваритися!
— Мовчати перед адміралом, щеня! – заволав адмірал, наскакуючи на мічмана. Той не рушив з місця. Злий вогник блиснув у його розширених зіницях, і губи здригалися. І, крім його волі, з грудей його вирвалися слова, вимовлені тремтячим від обурення, неприродно верескливим голосом:
— А ви… ви… скажений собака!
На містку всі тільки ахнули. Ахнув у душі і сам мічман, але чомусь усміхався.
На мить адмірал здивувався і мимоволі відступив назад і потім, задихаючись від люті, скрикнув:
— У кайдани його! У кан-да-ли! Матроську куртку одягну! Заберіть його!.. Запріть у каюту! Під суд!
Мічман Леонтьєв не чекав, поки його «приберуть» і спустився вниз».
Незабаром аврал було закінчено. На кораблі бурхливо обговорювали, що буде з бідним Леонтьєвим, а сам мічман сидів у каюті під арештом у пригнічено-тривожному стані духу, цілком переконаний, що йому загрожує розжалування. Як-не-як, а він скоїв найтяжчий злочин, з погляду морської дисципліни. (…) І все-таки не каявся в тому, що зробив. Нехай бачить, що не можна безкарно ображати людей, хоч би він і був чудовим моряком».
Але яке ж було здивування Леонтьєва, коли на вимогу адмірала він прийшов у його каюту.
«Схвильований, але вже не гнівним почуттям, а зовсім іншим, неспокійний адмірал швидко підійшов до молодого мічмана, що зупинився біля порога і, простягаючи йому обидві руки, промовив тремтячим, м’яким голосом, сповненим підкупливої щирості людини, яка усвідомлює себе винним: — Прошу
вас, Сергію Олександровичу, простити мене… Не гнівайтесь на свого адмірала…
Леонтьєв остовпів від подиву – до того це було для нього несподівано. Він уже чекав у майбутньому обіцяної йому матроської куртки. Він уже чув, здавалося, вирок суду – суворого морського суду – і бачив своє молоде життя загубленим, і раптом натомість той самий адмірал, якого він при всіх назвав «шаленим собакою», перший вибачається перед ним, мічманом.
І, не знаходячи слів, Леонтьєв розгублено і збентежено дивився в це зворушене добре обличчя, в ці незвичайно лагідні очі, злегка вхоплені сльозами.
Таким він ніколи не бачив адмірала. Він навіть не міг уявити собі, щоб ця енергійна і владна особа могла дихати такою лагідною ніжністю. І тільки цієї хвилини він зрозумів цього «башибузука». Він зрозумів доброту і чесність його душі, що мала рідкісну мужність усвідомити свою провину перед підлеглим, і стрімко простяг йому руки, сам схвильований, зворушений і збентежений, знову сповнений щастя життя.
Обличчя адмірала освітилося радістю. Він гаряче потис руки молодого чоловіка і сказав:
— І не подумайте, що недавно я хотів особисто образити вас. У мене цього і в думках не було… я люблю молодь, адже в ній надія і майбутнє нашого флоту. Я просто вийшов із себе, як моряк, розумієте? Коли ви будете капітаном або адміралом і у вас прогавлять шквал і не змінять вчасно марселя, ви це зрозумієте. Адже й у вас морський дух… Ви – бравий офіцер, я знаю. Ну, а мені здалося, що ви стояли, ніби вам все одно, що корвет осоромився, і… ніби смієтеся очима над адміралом… Я розлютився… Ви ж знаєте, у мене характер поганий… І не можу я з ним впоратися! – наче вибачаючись, додав адмірал. – Життя замолоду в суворій школі минуло… Колишні часи – не нинішні!
— Я більше винен, ваше превосходительство, я…
— Ні в чому ви не винні! – перебив адмірал. — Вам здалося, що вас образили, і ви не знесли цього, ризикуючи майбутнім… Я вас розумію і поважаю… А тепер забудемо про нашу сутичку і не гнівайтесь на… на «шаленого собаку», — усміхнувся адмірал. – Справді, вона не зла. Так не гнівайтесь? – Допитував адмірал, тривожно заглядаючи в обличчя мічмана.
— Анітрохи, ваше превосходительство.
Адмірал, певне, заспокоївся і повеселішав.
— Якщо ви не задоволені моїм вибаченням тут, я охоче перепрошую перед вами нагорі, перед усіма офіцерами… Хочете?..
— Я цілком задоволений і дуже вдячний вам…
Адмірал обійняв Леонтьєва за талію і пройшов з ним кілька кроків по каюті».
Отак і ми, батьки, коли каємося щиро і щиро, велику допомогу надаємо дітям. Покаяння має бути живим почуттям, і боротьба з гріхом має бути постійною. Діти повинні бачити напружену покаяну роботу, яку самі батьки виконують, готуючись до сповіді. Це буде для них найкращим посібником. Те, що дитяча душа вбере у дитячі роки, залишиться в ній назавжди. Як тонко зауважив Достоєвський, навіть якщо життя розгорне людину в інший бік, то в хвилину важку може, як осяяння сколихнутися дитяче враження і виявитися рятівним і допоможе прийняти правильне рішення.
Ненавмисна радість покаяння
«Покаянням усі ми врятуємось, без винятку. Не врятуються тільки ті, хто не хоче каятися»
Слово покаяння походить від слов’янського «каяти», звідси «окаянный» – гідний засудження. Засудження іншого – це гріх, а ось самоосудження – це покаяння, вірніше, лише одна з його складових. Покаяння – це поєднання, здавалося б, двох протилежних речей: нещадне самоосудження, усвідомлення себе злочинцем перед Богом і людьми, і в той же час надія на прощення, тому що каємося ми перед лицем Господа, що безмірно любить і нескінченно милує. Покаяння, звичайно, включає і благання про прощення і допомоги. Каятися означає просити вибачення. Коли ми каємося перед Богом, ми просимо прощення у Того, Хто не тільки може і бажає пробачити нас, але й має владу пробачити.
По-грецьки «покаяння» звучить як «метанойя», що у перекладі російською мовою означає «зміна свідомості». Грецька “зміна свідомості” дуже глибоко доповнює слов’янське слово “покаяння”, тому що ми каємося для того, щоб внутрішньо змінитися.
Тільки слід пам’ятати, що змінити нас може один Господь. Ми хочемо змінитись і звертаємося до Нього з благанням про те, щоб Він дав нам сили перестати жити так, як ми жили раніше, перестати грішити та стати іншими. Але, зі свого боку, ми маємо рішуче зректися гріховного життя і зненавидіти гріх! Господь, у відповідь на наше щире прагнення змінитись Своєю всемогутньою, благодатною, божественною таємничою силою здійснює справжнісіньке диво – чудо позбавлення душі від гріха, що затьмарює і спотворює її. «Омийтеся, очистіться; видаліть злі діяння від очей Моїх; перестаньте робити зло; навчіться робити добро; шукайте правди; рятуйте пригніченого; захищайте сироту; заступайтеся за вдову. Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, як сніг убелю, якщо будуть червоні, як пурпур, як хвилю (білу вовну) убелю». (Іс. 1. 16-18).
Але треба пам’ятати, що самозасудження має бути безкомпромісним. Необхідно долати в собі сильне, але лукаве бажання знаходити пом’якшувальні обставини для виправдання своїх вчинків перед самим собою, а якщо каєшся на сповіді, то перед священиком. Священик, як сказано у молитві, є «тільки свідком», він повинен засвідчити, що людина дійсно кається. Сповідь – це Таїнство, яке здійснює Сам Господь, і Він дає священикові відчувати, що воно відбулося. Господь так влаштовує, що, якщо людина кається глибоко, відкриваючи найстрашніші гріхи, на душі священика залишається радісне почуття. Це свого роду ненавмисна радість, духовне свято, тому що людина, що кається, долає найстрашнішого і постійного супротивника – самого себе. Він здобуває над собою дуже велику, значну духовну перемогу, і священик свідчить, що так, вона справді відбулася. Це радість, про яку говорить Господь: «Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев’яносто дев’ять праведників, які не потребують покаяння» (Лк. 15. 7).
Чому грішити не соромно, а каятися соромно?
Гріхи – це вчинки, справи, слова, думки, наміри не до вподоби Богу. Всемогутньому, Всемилостивому, Вседосконалому Творцеві не завгодно, щоб Його творіння, Його чада, а ми ж покликані бути чадами Божими, були “самолюбні, горді, гордовиті, лиховісні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, неприязні, непримирливі, непримиренні, , що не люблять добра, зрадники, нахабні, пихати, більш сластолюбні, ніж боголюбні, що мають вигляд благочестя, сили ж його зреклися”. (2 Тим 3, 1,5). Все це Божому задуму про людину глибоко, просто докорінно, суперечить. Людина, яка робить будь-який такий вчинок, опирається волі Божій. Ну а перший противник Бога – це сатана. Давньоєврейське слово «сатана» так і перекладається – «противник». Я хочу навести кілька міркувань про те, хто ж наш супротивник, хто той, кого ми часто слухаємо, кому ми часто підкоряємося, перед якою нікчемністю ми так часто пасуємо.
Насамперед, дозвольте запропонувати таке міркування. Очевидно, що якщо ми когось любимо, то готові на жертву заради свого кохання. І чим більше ми любимо, тим більшим можемо пожертвувати. Але жертва вимагає мужності, адже вона пов’язана з поневіряннями, а часто і з стражданнями. Чим більше людина любить, чим людина більш жертовна, тим вона мужніша, абсолютно незалежно від того, чоловік це чи жінка, дитина чи старий. Здатність жертвувати – це вияв дуже високої мужності. Досконала любов і найвища жертва – це Голгофська жертва, яку Господь приніс за всіх людей.
Тепер запитаємо: «А лукавий когось любить?» Ні. Отже, чи може він чимось жертвувати? Ні. Немає нічого такого, заради чого він міг би чимось пожертвувати, та йому й нема чим жертвувати. Виходить, він не здатний на жертву. А якщо так, то він повністю позбавлений мужності, отже він – абсолютний боягуз. Апостол Яків у своєму посланні говорить: «Отже, підкоріться Богові; протистаньте дияволові і втече від вас» (Як. 4. 7).
Однак, на жаль, ми часто підкоряємося не Богові, а дияволові. Саме тому часом спостерігається феномен: грішити не соромно, а каятися – соромно. Коли людина грішить, вона, так би мовити, уподібнюється до того, хто штовхає її на гріх, отже, втрачає свою мужність. «Залякалися вони, коли не було страху» (Пс. 52,6). Зроблений гріх позбавляє людину мужності, тому буває так страшно зізнатися в тому, що скоїв колись. Звичайно, страх може бути різним: можна боятися засмутити того, кого любиш, це благородне почуття; а страх зізнатися перед священиком у своєму гріху – це принизливий страх, який виникає в душі як наслідок того, що підкоряєшся цій нечистій силі.
Спробуємо ще уявити деякі характерні риси цього противника. Хорошим посібником може бути електронна іграшка, яка називається «мішок сміху», вона відтворює не просто сміх, а саме диявольський сміх. То це зловтішний регіт, то злісний, самовдоволений сміх, то це глумлива глузування, то підленьке хихикання… Словом, це сміх, у якому немає нічого людського. За цим сміхом стоїть злісна, жорстока, нещадна, нікчемна істота, яка насолоджується, спостерігаючи, як хтось, піддавшись спокусі, робить гріх. Ми самі доставляємо йому таку злісну радість.
Можна запропонувати ще одне міркування. Причина всього буття – Господь. Все, що існує, потребує Його постійної благодатної допомоги. Не можна думати, що те, що ним створено, кинуто, і живе саме собою. Ні, Господь бере активну участь у житті світобудови і милостиво дарує нам Свою духовну благодатну допомогу, Свою божественну енергію. Не будь благодаті Божої, перервись богослужіння, припинися Євхаристія — припиниться ця притока благодаті та милості Божої – і тут же все життя розсиплеться. Один чудовий подвижник ХХ століття – архімандрит Тавріон (1900-1978), який майже тридцять років провів у «ув’язненні та гірких роботах», говорив, що «якби не Божественна Євхаристія, то нас би давно вже черв’яки з’їли».
Коли ми грішимо, ми втрачаємо благодать Божу. Це особливо помітно, коли людина сумує: сидить, нічого не робить, нікого не ображає, грубого слова нікому не скаже, так би мовити, «лагодить примус», нікого не чіпає, а сил немає. Зневіра – це пасивний, але тим не менш, смертний гріх, тому що «сум мирська чинить смерть» (2Кор. 10:7), її не можна плутати зі станом, про який Пушкін говорив «сум моя світла», тому що «заради печалі Бога справляє постійне покаяння до спасіння». Такий смуток дарує людині сили та радість, а гріх позбавляє людину радості життя, знесилює її. Куди подінеться ця енергія? Так ось, гріх – це, так би мовити, енергетичне підживлення сатани, він найстрашніший енергетичний вампір. Тож коли ми грішимо, ми мимоволі примножуємо силу цієї нечистої сили, яку він може спрямувати проти когось іншого. У житті все пов’язано, одна гріховна подія породжує іншу, одна трагедія породжує іншу. І все це – наслідок нашого спільного гріха. Ми всі грішимо, але чим святіше наше життя, тим більше хиріє ця нечисть.
Господь – це Вседосконала Творча Особа. Господь творить із нічого, Йому нічого не потрібно, щоб творити, все створено однією Його творчою думкою. Господь наділив творчим ставленням до життя, здатністю творити цією богоподібною властивістю створеної на образ і подобу Божу людину. Людина – це теж творча особистість, вона може бути творцем, створювати щось таке, чого раніше не було. Про ангелів нам відкрито небагато, але ми можемо сказати, що ангели є духовними розумно-вільними особистостями, здатними розвиватися і впливати на духовний і матеріальний світ. Дії ангелів, які виконують волю Божу, є творчим, а дія темних сил — руйнівною. Лукавий – це свого роду, духовний вірус, який здатний лише шкодити. Його досвід і знання слабких сторін занепалої людської природи грандіозні, але це знання звичайно. Проте, самотужки людині проти нього не вистояти. Лукавий – противник могутній, але далеко не всемогутній. Всемогутній – лише Господь. Якщо людина розраховує не на себе, а на допомогу Божу, прагне жити так, як Господь від неї чекає, тоді вона стає непереборною, тоді лукавий з нею просто вдіяти нічого не може.
Що нам заважає каятися?
Дуже часто нас поділяють якісь взаємні невдоволення, сварки, образи. Вразливість можна порівняти з широкою епідемією і навіть пандемією. Ми всі дуже уразливі. Ображаємось на те, що хтось вчинив, сказав, подивився, а ще страшніше – подумав не так. Відразу обмовимося, що не можна думати ніби хтось думає про те, що ви думаєте, що він думає. Проте ми все ж таки починаємо себе запевняти: «А ось він сказав так, а, значить, він думає так, значить…» – і все, вже й говорити не можемо, і спілкуватися не можемо, і бачитися не можемо – нічого не можемо. Відносини людей один з одним можна порівняти з обшивкою корабля: якщо обшивка ціла, то ніякий шторм не страшний. А якщо з’явилися щілини, розійшлися листи, з яких зроблено обшивку, значить, корабель дасть текти і може піти на дно. Так само і духовні тріщини наших стосунків надають цій мерзенній силі можливість нас розділяти і тим самим послаблювати нашу любов і нашу єдність. Якщо ми внутрішньо спаяні, якщо між нами глибоке щире спілкування, ми сильні, і нас перемогти неможливо.
Маленька дитина легко забуває образи, але коли підростає, починає їх запам’ятовувати, накопичувати… Але якщо вона, як це часто буває, не навчиться в дитинстві прощати образи, то складніше це зробити в дорослому стані. Вразливість чи осуд – це типові гріхи, які переслідують людину все її свідоме життя. Якщо усвідомити небезпеку роз’єднаності, відчуження та навчитися долати в собі почуття образи, тоді ці тріщини та лужки не з’являться в обшивці нашого корабля, і корабель залишиться неушкодженим. Але якщо ми за своєю неуважністю, звичкою до гріха, невмінням і небажанням з ним боротися (втомилися, мовляв, скільки можна терпіти), не боремося, не долаємо, тоді приходить біда, і, як мудро каже прислів’я: «упустиш вогонь – не загасиш ».
Адже, здається, маленька дрібничка, зовсім незначний гріх, ну мало, тебе образили, ти образив чи слово не таке сказав – ну, дурниця яка, дрібниця, наче сніжиночка. Але коли снігопад триває довгий час, особливо в горах, коли цих сніжинок уже мільярди, тоді набираються кучугури і сходять лавини, які змітають усе на своєму шляху. Те саме й у нас у душі — ми постійно грішимо. Це вже не дрібниця – це тло, до якого ми звикли, і яке постійно присутнє у свідомості. Якщо цілеспрямовано й уважно не стежити за чистотою своїх думок, то тоді в душі сходять якісь моральні лавини, і людина раптом, несподівано для себе зривається на гріх. І цей гріх може «спрацювати» десь осторонь, і, можливо, той, хто згрішив, ніколи навіть не дізнається про те, що внаслідок його гріха десь хтось спіткнувся так сильно, що більше не зможе встати.
Існує аморальна, бездуховна прислів’я: «не згрішиш – не покаєшся». Інакше кажучи, щоб покаятися, треба згрішити. Однак, насправді тлумачити це треба так: якщо вже згрішив, то кайся. А якщо неодмінно потрібно зробити щось погане, щоб нарешті відчути свою гріховність, це означає просто не розуміти, що таке духовне життя. Якщо тяжко згрішиш, то, можливо, й не встанеш. Немає такого гріха, який Господь не пробачив би, але, на жаль, є люди, які вже не в змозі каятися. Виснажилися моральні сили, ослабла віра, накопичився якийсь негативний досвід…
Господь серед живої природи дає нам багато образів, за допомогою яких ми можемо скласти собі уявлення про світ духовний. Декілька років тому мені довелося побувати в Якутії. Простори там величезні: від селища до селища десятки, а то й сотні кілометрів, а довкола – глуха тайга. Якось ми їхали на машині і побачили обеліск, що стоїть на узбіччі дороги. Виявилося, що кілька років тому одна жінка пішла в тайгу за грибами, і на неї напав ведмідь. Раніше я думав, що ведмідь вбиває свою жертву одразу. Здавалося б, такий могутній звір йому одного руху лапою достатньо, щоб убити людину. Але ні, виявляється, це не так. Він живцем робить рагу зі своєї жертви: ламає кістки, зриває з голови волосся, роздирає одяг. Так було і з цією нещасною жінкою: вона була ще жива, кричала від жаху та болю… Дорогою проїжджав автобус, люди почули крики, і якимось чином відігнали ведмедя. Внесли її в автобус ще живу, але вже нежиттєздатну, години через дві вона померла. Ось так і лукавий діє. Тільки коли йдеться про моральний біль, він або не так гостро відчувається, або здатність його відчувати притуплена…
Розуміє людина або не розуміє, що, якщо вона живе відповідно до своїх невиразних уявлень про добро і зло, то вона сама дозволяє нечистому духу ламати свої моральні кістки? Лукавий вигалюється над грішником, так само як ревучий і страшний ведмідь над своєю жертвою. Ситуація часто абсолютно безнадійна: адже це навіть не звір, а невидимий, могутній, злий дух. Кінець наближається, і, здається, вже лишається, що закликати до Бога: «Господи, допоможи!». Страшно, якщо несправедливо прожите життя позбавляє людину віри, і вона залишається зі своєю бідою віч-на-віч. Начебто й радий покаятися, а сили вже немає. Щоб покаятися по-справжньому, потрібна напруга всіх моральних сил, а ми часто до цього не готові або не здатні.
Йдеться не про емоційне чи інтелектуальне, а саме про духовне зусилля. Навіть видатні, навіть геніальні люди, які щиро прагнуть виправити своє життя, далеко не відразу знаходять здатність усвідомити, що тільки Господь може зцілити душу від ран, нанесених гріхом. Про це свідчить, наприклад, вірш А. З. Пушкіна «Спогад». Ми наведемо його останню частину.
Спогад безмовно переді мною
Свій довгий розвиває сувій.
І з огидою читаючи життя моє,
Я тремчу і проклинаю,
І гірко скаржуся, і гірко сльози ллю,
Але рядків сумних не змиваю.
Необхідно, але недостатньо «з огидою» читати своє життя. Ми грішні перед Богом, і лише Він може змити «сумні рядки».
Біблійний приклад покаяння
Щодня Свята Церква пропонує нам досконалий зразок покаяння: щоранку ми читаємо п’ятдесятий псалом. Тому і встановлено молитовне правило, і його ніяк не можна скасовувати, що в ньому зібрані молитви, які найглибше відповідають духовним запитам людського життя. Але чи розуміємо ми глибину цих молитов? Чи стосуються вони душі кожного з нас? Все це питання нашої віри. Іноді запитують: “Ах, батюшка, я втомлююся, чи можна мені правило не читати?” Ні, правило – це правило, якщо його скасувати, то звалиться все духовне життя: спочатку одне скасуємо, потім інше, а там і зовсім молитися перестанемо.
Ми всі чудово знаємо п’ятдесятий псалом, напевно, багатьом відома й історія його створення, але я її повторю, щоб ще раз показати, з одного боку, силу гріха, а з іншого – глибину і велич покаяння. Цар Давид – великий духовний поет, автор псалмів, чудовий витязь, безстрашний воїн, переможець Голіафа, талановитий полководець і державний діяч, людина духовна, яка багато зробила для морального виховання ізраїльського народу… Цар, який перебуває в зеніті своєї слави, створив могутню державу деспот, котрому були доступні всі блага життя.
У ті часи Ізраїльській державі часто доводилося воювати, в битвах гинули воїни. Сила держави завжди, а тоді особливо, залежала від чисельності її населення. Тому в ті далекі часи, щоб зберегти чисельність народу, багатоженство допускалося як тимчасовий захід. У Євангелії про багатоженство говориться як про щось абсолютно неприпустиме, але тоді, за тисячу років до Христа, це було можливо. Цар Давид мав і дружин, і наложниць, всі насолоди, все, чого тільки могла душа побажати. Але, як відомо, суворе життя робить людину більш стійкою, а розкіш і достаток розслаблюють.
Одного разу цар Давид побачив красуню Вірсавію і закохався в неї так, ніби він був палким юнаком, а не зрілою людиною. Чим була ця красуня краща за інших, яких мало не тисяча була в нього, ми не знаємо. Знаємо тільки, що цар втратив спокій, і вже не міг жити без неї. Вражаюче, як така дивовижна, абсолютно непересічна у всіх відносинах людина, так легко піддалася спокусі: була захоплена жіночою красою і заради неї пішла на підступний злочин. На той час точилася війна з амонітянами. Цар у листі до воєначальника Йоава «написав так: поставте Урію там, де буде найсильніша битва, і відступіть від нього, щоб він був вражений і помер. Тому, коли Йоав тримав в облозі місто, то поставив він Урію на такому місці, про яке знав, що там хоробри люди. І вийшли люди з міста, і воювали з Йоавом, і впало кілька із народу, із Давидових слуг. був убитий також і Урія Хеттеянин »(2 Царств 11. 15,16). Спрацьовано чисто – комар носа не підточить, адже про злочин знав лише Йоав, а такі люди вміли тримати язик за зубами. Адже через довгу мову можна й голову втратити.
Так би цей злочин і залишився невідомим, якби Господь, який усе знає, не думав про спасіння кожної людини. Він відкрив пророку Натану про це беззаконня. І ось починається ланцюжок чудес, коли з Богом – тоді все чудово. Перше диво – це те, що Натан дізнався про гріх царя. Друге – він не побоявся вирушити до царя, щоб його викрити. Натан не міг знати, що з ним буде: адже прогнівавшись, східний деспот міг і стратити. Але Натан прийшов, і варта його пропустила, і цар його прийняв – це теж диво.
Пророк Натан, чоловік тонкий, почав здалеку: «В одному місті було дві людини, одна багата, а друга бідна. У багатого було дуже багато дрібної та великої худоби, а у бідного нічого, крім однієї овечки, яку він купив маленьку, і вигодував, і вона виросла в нього разом із дітьми його; від хліба його вона їла, і з чаші його пила, і на грудях його спала, і була для нього, як дочка. І прийшов до багатого чоловіка мандрівник, і той пожалів узяти зі своїх овець чи волів, щоб приготувати обід для мандрівника, що прийшов до нього, а взяв овечку бідняка і приготував її для людини, що прийшла до нього. Сильно розгнівався Давид на цю людину, і сказав Натанові: Живий Господь! гідна смерті людина, яка зробила це. І сказав Натан до Давида: Ти той чоловік! (2 Цар. 12; 1 – 6). І тоді цар Давид здригнувся усією своєю істотою. З його враженої гріхом, але чуйної та глибокої душі вилився цей чудовий покаяний псалом.
Цікаво відзначити особливість людської психології. Адже цар Давид жив спокійно, не слухаючи докорів своєї совісті, доки Натан так напрочуд яскраво не відкрив йому весь жах його гріха, ніби даючи йому можливість глянути з боку на вчинений ним злочин.
Перші ж слова п’ятдесятого псалма дають нам відчути, яке в нього розтрощене серце, наскільки глибоко цар Давид усвідомив і пережив те, що він зробив: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю…» Це дивовижна логіка: помилуй, бо Ти – Милостивий. Жодних інших підстав для милості немає. Чи витязь він, чи політик, воєначальник, поет, стільки добрих справ зробив, стільки людей врятував, стільки битв виграв, все це тепер перестало мати значення, і, звертаючись до Господа, він просить: «Помилуй, не тому, що я добрий, не тому, що я заслужив на прощення… Ні. Помилуй, бо Ти – Милостивий». Милосердя Боже – ось єдина підстава для милості.
Іноді на сповіді кажуть: «От, батюшка, я зробив те й те, ну, Ви розумієте…» і починають згадувати важке життя, обставини чи оточуючих людей… Але ми повинні добре розуміти, що Серцезнавцю Богу все відкрито, Він всі пом’якшувальні обставини розповідає і їх бере до уваги. Господь чекає від нас щирості, прагнення до Нього від щирого серця: «Сину мій! Віддай серце твоє мені» (Прип. 23:26). Покаяння є розкриття глибини серцевої перед Богом. Важливо лише одне: чи каєшся ти, чи засуджуєш себе так само гаряче і нещадно, як цар Давид і так само, як і він, чи сподіваєшся на милосердя Боже, чи ні. Звичайно, іноді буває важливо з’ясувати обставини, аби зрозуміти мотиви вчинків людини. Але намагатися цими мотивами відгородитись від самого покаяння – це зовсім неправильно.
І в наш час є люди, які не тільки глибоко і щиро каються, а й, подібно до царя Давида, мають поетичний дар:
Всеведучий і Милосердний Боже!
Ти знаєш найпотаємніші мої гріхи, знаєш, як я слабкий і недостойний.
Ти чекаєш на покаяння мого.
Господи, я винний перед Тобою.
Немає жодної заповіді Твоєї, проти якої я не згрішив би.
Господи, я сповідую перед Тобою всі гріхи мої, не приховуючи жодного, каюся в усьому і зізнаюся в жорстокості серця свого, немилосердя, в осуді та приниженні ближніх, у злості, ненависті, заздрощі, гордості, скупості, брехливості, обмані, лінощі, хитрощі, лукавстві, непослуху та інших багатьох гріхах та беззаконнях.
Зі страхом і надією молю я Тебе: не відкинь мене.
Навчи нас із вдячної любові до Тебе бути милостивими до ближніх наших.
Господи! Даруй нам виправдання та прощення.
Освяти нас Духом Твоїм Святим.
Хочеться сказати ще ось про що. У процесі навчання будь-чому в людському мозку відбуваються зміни: не тільки збагачується пам’ять, а й у його центральній нервовій системі відбуваються перебудови, встановлюються нові зв’язки, яких раніше не було. Наприклад, досвідчений водій відрізняється від людини, яка не вміє водити машину, або від самої себе, яка ще кілька років тому не мала навички водіння, музикант відрізняється від людини, яка не володіє музичним інструментом і т. д. Так само і навик до гріха перебудовує нервову систему. Як правило, для того, щоб навчитися чогось доброго, потрібно багато часу, а гріх, як обвал, може спричинити глибокі зміни в нашій свідомості. Так наркоман двічі-тричі спробувавши наркотики, не може зупинитися. Начебто й хоче, але не може.
Ми всі грішимо і не можемо залишити гріх: «Ну, я ж намагався, я ж пробував…», але на жаль, щось змінилося в нашій душі, і тепер ми маємо це виправити. Однак необхідно усвідомити, що власними зусиллями без Божої допомоги це неможливо. Але молитися і просити Господа треба так, як молиться людина, на яку напав дикий звір: або тебе почують і врятують, або ти загинеш. Легко уявити, як проситиме про допомогу людина за хвилину такої небезпеки. Так, звичайно, ми молимося і просимо, але апостол Яків говорив: «Не маєте, бо не просите. Просіть, і не отримуєте, тому що просите не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань» (Як. 4; 3,4).
Гріх – це страшна небезпека. Дрібних гріхів немає. Вважати свій гріх дрібним означає розслабитися перед обличчям агресивної сили, яка тільки цього й чекає. І тому, якщо ти згрішив, то й каятися треба так само гаряче, як каявся цар Давид. Так, він тяжко згрішив, але зумів отримати прощення від Бога, тому що вся його душа здригнулася, і покаяння було настільки глибоким, що він внутрішньо перетворився. Чудовий п’ятдесятий псалом ясно свідчить про це.
Даруй мені зріти мої гріхи
Ми часто запитуємо себе: як треба каятися? П’ятдесятий псалом – це свого роду навчальний посібник, він дано нам як зразок, щоб ми читали його щоранку і, заглиблюючись у його зміст, могли б знайти відповідь на це запитання. «Серце скрушно і смиренно Бог не принижує». Щоб каятися, треба журити своє серце, треба його упокорювати, тоді ти й каятимешся. А якщо ти не хочеш упокорюватися, не хочеш над собою працювати, не хочеш робити цього зусилля, і понад зусилля, то буде погано… Адже «диявол ходить, як лев, шукаючи, кого поглинути» (1Пет. 5:8). Кожному з нас треба вивернутися з-під лап цього жахливого звіра і страшного, і досвідченого, і могутнього, але далеко не всемогутнього. Але цей «рикаючий лев» перед людиною, що закликає Божу допомогу, виявляється просто неспроможний і безсилий.
Господь Всемогутній, і Господь Всеведучий, і Господь шукає спасіння кожної людини, причому тільки Йому одному веденими шляхами. Ми звикли до якоїсь агресії: і поза нами агресія, і всередині нас агресія, і на цю агресію ми чекаємо від усіх, і від Бога також її чекаємо. Але Бог не має агресії. Господь дбайливо та терпляче, якось надзвичайно делікатно намагається на нас впливати, намагається показати нам, куди нам треба йти. «Ось, я сьогодні запропонував тобі життя і добро, смерть і зло, благословення та прокляття. Вибери життя, щоб ти жив і потомство твоє, любив Господа Бога Твого, слухав голос Його і приліплювався до Нього, бо в цьому життя твоє і довгота днів твоїх». (Втор. 30; 15, 19, 20). Ми через свою нерозкаяність і грубість просто не чуємо цього заклику Господа. Через свою маловірність ми не можемо Йому повністю довіритися, через свою малодушність ми боїмося вручити Йому свою душу. Гріх спотворює весь лад життя, і ми у своїх судженнях спираємось на спотворений гріхом життєвий досвід.
Церква сприйняла зовсім інший досвід, досвід святості, і вустами апостола та євангеліста Іоанна Богослова, апостола любові, свідчить: «Бог є світло, і немає в ньому ніякої темряви. Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді. Якщо ж ми ходимо у світлі, як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха. Якщо ми кажемо, що не маємо гріха, обманюємо самих себе, і істини немає в нас. Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди». (1 Ін. 1; 5, 9).
Бачити свої гріхи і каятися в них – це дар Божественної благодаті, це величезна, Богом або Божою Матір’ю дарована радість, «несподівана радість». У молитві прп. Єфрема Сиріна, яка читається протягом Великого Посту, ми просимо: «Даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого». Немає людини, яка б жила і не згрішила, навіть святі не без гріха, але вони святі, а ми – ні. Чим святі відрізняються від нас? Тим, що вони всім серцем полюбили Бога, і каялися перед величчю Його Святості, Божественної Правди, Милості та Любові до людини. Як не сильна спокуса, хоч як привабливий гріх, їх можна подолати. Великий святий ХХ століття, преподобний Силуан Афонський говорив: «Істину кажу вам: я не знаю в собі нічого доброго і багато в мене гріхів, але благодать Святого Духа згладила мої гріхи, і знаю я, що тим, хто бореться з гріхом, Господь дає не лише прощення, а й благодать Святого Духа, Який тішить душу і дає їй глибокий і солодкий світ». Як не сильна спокуса, хоч як привабливий гріх, їх можна перемогти. Про тих, хто бореться з гріхом і за допомогою Божої перемагає його, Писання каже: «Той, хто перемагає, одягнеться в білий одяг і не згладжу його імені з книги життя і визнаю ім’я його перед Отцем Моїм і перед ангелами Його» (Апок. 3:5)
Насамкінець хочеться навести чудові, навіть несподівані у своєму оптимізмі, слова великого святого святителя Димитрія Ростовського: «Радійте, грішники! Праведників поведе до раю апостол Петро, а грішників — сама Божа Матір!».
Про силу сповіді
За допомогою сповіді людина звільняється
Блаженний старець Паїсій Святогорець
За допомогою сповіді людина звільняється
-Геронда, у перші роки християнства всі члени Церкви робили сповідь прилюдно. Чи є користь від такої прилюдної сповіді?
– Перші роки християнства – це одне, а наші з вами роки – справа інша. Сьогодні користі від такої публічної сповіді немає.
-Чому, Герондо? У ті часи християни мали більше ревнощів?
– І ревнощів у них було більше, і того, до чого ми докотилися сьогодні, вони не мали. Сьогодні не так, як за старих часів, – ні з того ні з сього розлучаються подружжя, руйнуються сім’ї.
Віддалившись від Таїнства Сповіді, люди задихаються у помислах та пристрастях. Знаєте, скільки людей приходять до мене і просять, щоб я допоміг їм у якійсь їхній скруті? Але при цьому ці люди ні на сповідь, ні до церкви не хочуть іти! «А до церкви ти хоч ходиш?» – питаю. “Ні”, – відповідають вони. «А ти хоч колись сповідався?» – питаю знову. Ні. Я прийшов до тебе, щоб ти зцілив мене». – «Але як я тебе зцілю? Тобі треба покаятися у своїх гріхах, треба сповідатися, ходити до храму, причащатися – якщо ти маєш на це благословення свого духовника, – а я молитимусь за твоє здоров’я. Невже ти забуваєш про те, що є й інше життя і до нього нам потрібно готуватися? – «Послухай-но, отче, – заперечують у відповідь такі люди, – все те, про що ти говориш – церкви, інше життя тощо, – нас не цікавить. Усе це казки. Я був у чаклунів, був у екстрасенсів і вони не змогли мене зцілити. І ось я дізнався, що вилікувати мене можеш ти». Уявляєш, що діється! Ти кажеш їм про сповідь, про майбутнє життя, а вони відповідають, що «все це казки». Але водночас просять: «Допоможи мені, бо я сиджу на таблетках». Але як я їм поможу? Хіба вони зціляться чарівним чином [без праці]?
І подивися, багато людей, змучені проблемами, які вони самі собі створили своїми гріхами, не йдуть до духовника, який може їм справді допомогти, але закінчують тим, що «сповідаються» у психолога. Вони розповідають психологам історію своєї хвороби, радяться з ними про свої проблеми, і ці психологи [своїми порадами] немов кидають своїх пацієнтів у середину річки, яку їм потрібно перейти. В результаті нещасні або тонуть у цій річці, або все-таки допливають до іншого берега, проте течія відносить їх дуже далеко від того місця, де вони хотіли опинитися… А от прийшовши на сповідь до духівника і сповідавшись, такі люди без ризику страху перейдуть річку мостом. Адже в Таїнстві Сповіді діє Божа благодать і людина звільняється від гріха.
-Геронда, деякі люди виправдовуються: «Ми не можемо знайти добрих духівників і тому не йдемо сповідатися».
- Все це відмовки. Кожен духівник, якщо він одягнений в епітрахіль, має божественну владу. Він здійснює Таїнство, він має Божественну Благодать, і коли читає над дозвільною молитвою, Бог стирає всі гріхи, в яких той сповідався зі щирим покаянням. Те, яку користь ми отримаємо від Таїнства Сповіді, залежить від нас самих. Якось до мене в каливу прийшла людина, яка мала непорядки з психікою. Він мав помисл, що я наділений даром прозорливості і зможу йому допомогти. Що ти про мене передбачиш? – Запитав він мене. «Знайди духовника і сповідайся йому, – відповів я. – Тоді ти спатимеш як немовля і викинеш пігулки, які п’єш». – «В наш час, – відповів він, – добрих духівників немає. Раніше були, а зараз перевелися». Ось так ці люди приходять до мене з добрим помислом отримати користь, проте не слухають того, що я їм говорю. Ну так що ж: тільки дарма витратилися на квитки до Афона.
Однак я бачу, що диявол придумав нову пастку для того, щоб ловити людей. Диявол вселяє людям думки про те, що, якщо вони виконують якусь дану ними обітницю, наприклад їдуть у паломництво у святе місце, отже, духовно вони перебувають у порядку. І ось часто бачиш, як багато паломників з великими свічками і зі срібними підвісками, які вони обіцяли привісити до тієї чи іншої чудотворної ікони, їдуть монастирями, святими місцями, вішають там ці срібні підвіски, осінять себе широким хресним знаменням, утирають очі сльози і цим задовольняються. Ці люди не каються, не сповідаються, не виправляються і цим радують тангалашку.
-Герондо, чи може мати внутрішній спокій людина, яка не сповідається?
- Як же він матиме внутрішній спокій? Щоб відчути внутрішній спокій, потрібно вичистити себе від сміття. Це потрібно зробити за допомогою сповіді. Відкриваючи своє серце духовнику і сповідуючи йому гріхи, людина упокорюється. Таким чином йому відкриваються небесні двері, його щедро осяює Божа благодать і він стає вільним.
До сповіді [духовна] вершина людини затягнута туманом. Людина бачить крізь цей туман дуже нечітко, розпливчасто і виправдовує свої гріхи. Адже якщо розум потьмарений гріхами, то людина бачить ніби крізь туман. А сповідь наче сильний вітер, від якого розсіюється туман і розчищається обрій. Тому якщо люди, які прийшли до мене попросити поради, не сповідалися, то насамперед я надсилаю їх на сповідь і кажу, щоб вони прийшли до мене для розмови вже після неї. Дехто починає відмовлятися: «Герондо, якщо ти можеш зрозуміти, що мені потрібно зробити для вирішення моєї проблеми, то просто скажи мені про це». – «Навіть якщо я справді в змозі зрозуміти, що тобі потрібно робити, – відповідаю їм, – то ти цього зрозуміти не зможеш. Тому спершу піди сповідайся, а потім приходь і ми з тобою поговоримо». І справді, як можна встановити з людиною зв’язок і дійти порозуміння, якщо він «працює» на іншій [духовній] частоті?
Через сповідь людина очищає себе зсередини від усього непотрібного – і духовно плодоносить. Одного разу, коли я копав свій город, щоб посадити кілька кущів помідорів, до мене прийшов один відвідувач і спитав: Що ти робиш, Герондо? – “Що я роблю? – Я сказав. – Та ось, сповідую свій город». – Та як же, Герондо, – спантеличив він. – Невже город теж потребує сповіді?» – «Звичайно, потребує. Я переконався, що коли сповідую город, тобто вичищу землю від каміння, бур’янів, колючок тощо, то овочі, які він народить, бувають міцними, здоровими як на підбір! А якщо город залишити без сповіді, то й виростуть на його грядках якісь недорозвинені жовтенькі та зморщені помідори!».
Бог хоче, щоб людина виправлялася за допомогою людини
-Геронде, коли я стикаюся з якоюсь скрутою і молюся про те, щоб воно вирішилося, як мені зрозуміти, в чому полягає воля Божа?
- Воля Божа подібним чином не відшукується. Краще тобі питати про свою скруту інших. Не проси сповіщення від Бога, якщо ти можеш порадитися з людиною. Адже інакше ти можеш впасти в красу. Одна людина, приходячи до храму, ставала перед іконостасом і починала говорити: «Володарко моя, то я візьму гроші з ящика для пожертвувань?» – “Бери”, – відповів йому його помисл. “Добре, тоді я їх візьму”, – відповідав він своєму помислу і брав гроші. Коли це сталося кілька разів, один із членів парафіяльної ради помітив, що з поштової скриньки зникають гроші. «Що ж таке діється? – здивувався він. – Невже хтось краде гроші? Він вирішив дізнатись, хто цим займається. І що він побачив? Незабаром прийшла ця людина і все повторилося: «Володарко моя, то я візьму гроші з ящика?.. Добре, тоді я їх візьму». Так член парафіяльної ради застав його на місці злочину.
Завжди, коли поруч є духовна людина, у неї потрібно питати поради. А от якщо людини, у якої можна запитати, немає – наприклад, ти перебуваєш десь у пустелі, – однак у тобі живе жага до послуху, тоді Благий Бог Сам стає твоїм Старцем. Він просвітлює і сповіщає тебе. Припустимо, ти не можеш знайти людину, яка здатна роз’яснити тобі якесь місце зі Святого Письма. Але в цьому випадку тебе просвічує Бог, і ти розумієш це місце.
-Геронде, а як можна зрозуміти, в чому причина якогось явища мого духовного життя – чи це спокуса лукавого чи винна моя власна неуважність?
– Треба піти та спитати.
-Отже, людина не може цього зрозуміти сама?
– Навіть якщо він щось і розуміє, впевненим не може бути. Та тут навіть той, хто має досвід, іде та запитує іншого. Якщо питання стосується мене особисто, то я завжди спитаю когось. Коли йдеться про те, що стосується мене особисто, то моє власне рішення – хоч би яким премудрим воно здавалося – я вважаю найбільшою дурістю. При цьому я йду питати не в тієї людини, яка заздалегідь знає, яке рішення мені припаде до душі, а в того, хто цього не знає. Подивися, адже і лікар, для того щоб бути впевненим, що він ставить правильний діагноз у тяжкому випадку, радиться з іншим лікарем. Тим паче слід радитися якомусь студенту! Наскільки б духовною не була людина, наскільки б добре вона не вміла сама розкладати по поличках його питання – вона не може знайти внутрішнього спокою, тому що Бог хоче, щоб людина отримувала допомогу від людини і виправлялася через людину. Добрий Бог влаштовує це для того, щоб людина упокорювалася. Людина повинна викладати свої думки і те, що з нею відбувається, своєму духовнику, радитися з нею і не вирішувати важких питань самостійно. Йому також не слід самому намагатися подолати ті труднощі, які він зустрічає у своїй духовній боротьбі – адже роблячи це, він ставить досліди на собі, лукавий може заплутати його і створити йому [нові] проблеми. Деякі люди доходять до того, що самі визначають для себе епітімі. Такі речі дуже небезпечні.
Християнин, який не має духовника, з яким він міг би радитися, просуваючись своїм духовним шляхом, заплутується, вибивається з сил, пасе в хвості. Досягти поставленої мети такій людині дуже непросто. Якщо людина сама вирішує свої проблеми, то, якою б вона не була мудрою, вона залишається похмурою, оскільки поводиться з самовпевненістю та гордістю. А ось той, хто упокорюється з довірою і самовідданістю йде до свого духовника і запитує його думку, отримує допомогу. Це відбувається тому, що в останньому випадку Бог обов’язково просвітлює духовника і духовник дає людині правильну відповідь. Та ось і у випадку зі мною. Адже я хто? Кришка від консервної банки. Однак якщо до мене приходить людина з помислом, що я Святий, то я помічаю, що відчуваю в собі якусь зміну і відчуваю, що говорю не від себе. Звідси мені ясно як двічі два чотири, що людина, що прийшла до мене, прийшла з благоговінням і Бог, щоб не вчинити з цією людиною несправедливо, приводить мене в цей добрий стан. У подібних випадках, якщо тебе запитують про щось серйозне, Бог сповіщає тебе і ти можеш сказати людині про те, що станеться, коли станеться і як він повинен до цього поставитись.
У духовному житті необхідний духовний керівник
Сьогодні найнеобхідніше для людей – знайти духовника, сповідатися йому, довіряти йому і радитися з ним. Якщо, маючи духовника, люди влаштовують своє життя так, щоб у ньому знаходилося місце молитві та читання духовних книг, якщо вони ходять до храму, причащаються, тоді в цьому житті їм нема чого боятися.
Для того, щоб душа не збилася зі шляху, за нею повинен спостерігати духовник. У духовному житті дуже допомагає, наприклад, читання духовних книг, однак, не маючи духовного керівника, людина може тлумачити прочитане на свій лад і таким чином впасти в красу. Подивися, адже людина, яка їде кудись машиною і погано знає дорогу, може заглядати в карту, проте, крім цього, вона зупиняється, щоб запитати людей, як їй проїхати, як не збитися зі шляху. Наприклад, людина виїжджає з Афін і прямує у Флоріну. Карта в нього, звичайно, є і він у неї заглядає, але все-таки він зупиняється біля якогось кіоску і запитує, чи правильно їде, чи хороша попереду дорога. , куди потрібно, і замість Флорини опиниться в Кавалі або зірветься разом з машиною з урвища і розіб’ється на смерть.
Звичайно, може бути й таке: людина запитує інших про те, як йому проїхати в потрібне місце, проте, почувши відповідь [що треба повернути в інший бік], таки їде своєю дорогою і в результаті потрапляє не туди, куди прагнув. А ще він може не звернути уваги на ті дорожні небезпеки, про які його попереджали, і потрапити в аварію чи якусь іншу неприємність. Однак той, хто показував йому правильну дорогу і попереджав: «Будь уважний: у такому місці крутий поворот, а в такому дорога проходить по краю високого урвища…», отримує свою винагороду. Те саме має відбуватися і в духовному житті. Віруючому необхідно мати духовника, який допомагав йому через Таїнство Сповіді, давав поради. Тільки так людина може жити духовним життям і бути впевненою в тому, що перебуває на вірному шляху.
Звісно, духовного керівника людина обирає собі [сам]. Довіряти свою душу кожному зустрічному-поперечному не треба. Подібно до того, як, дбаючи про тілесне здоров’я, людина розшукує хорошого лікаря, так само, дбаючи про здоров’я душі, потрібно постаратися знайти хорошого духовника і ходити до цього духовника – лікаря душі – регулярно.
Надсилайте людей до духовника
-Геронда, часто люди, які приходять до нас у монастир, бачать, що ми одягнені в ряси, і це має в своєму розпорядженні їх говорити нам про свій біль, про свої проблеми – навіть сповідатися. Як нам ставитися до таких людей?
– Коли люди звертаються до вас із запитаннями про те, що їх мучить, спочатку запитуйте їх: «Чи є у вас духовник?» І я теж говорю тим, хто приходить до мене в каливу: «Я не духовник. Ідіть до свого духовника і робіть те, що він скаже вам». Люди мають покаятися. Крім цього, вони повинні мати духовника і сповідатися йому, щоб диявол був позбавлений прав, які вони самі йому над собою дали. Якщо черниця одного разу розділить біль якоїсь змученої жінки, яка прийшла до монастиря розповісти про свої проблеми, і, вислухавши, пошле її до духовника, це мені зрозуміло. Проте робити розмови з цією нещасною жінкою регулярними – це неправильно. Якщо ж якусь жінку не влаштовує її духовник, або вона ніколи не була на сповіді, або перебуває в стані розпачу, то нехай черниця – вислухавши її один раз – знову відішле її до духовника, а жінці скаже, що сама теж буде за неї молитись.
До обов’язків черниці не входить допомагати людям, постійно вислуховуючи їхні проблеми. До того ж, від такого вислуховування не отримують користі і самі люди. Адже з людиною можуть відбуватися зміни трьох видів: вона змінюється від самого себе, від інших і від диявола. І ось люди приходять сюди, до монастиря, знаходять тут людську втіху, проте, як тільки вони йдуть з монастиря, тут же повертаються до колишнього життя, і так продовжується їхня стара пісня. [Тому] і жінки, і чоловіки повинні йти до своїх духовників. Якщо [замість цього] вони розповідають про свої проблеми черниці, це неправильно. Тому що згодом люди виправдовують себе: “Я про себе розповів, тобто зробив те, що потрібно”. Тобто такі люди хибно заспокоюють свою думку і не йдуть до духовника. А це хитрість диявола, щоб люди не сповідалися.
Ви повинні зрозуміти, яка місія кожної з вас як черниці, і не прагнути займатися хибним місіонерством. Адже в таке «місіонерство» ми ухиляємося через те, що не розуміємо нашої чернечої місії. Як ченці, ми зобов’язані молитися за людські проблеми – проте розплутувати ці проблеми ми не зобов’язані. А от у коло обов’язків духовника людські проблеми входять, [більше того] він несе за це відповідальність. Якщо ж люди розмовляють про свої проблеми з вами, то вони перекладають цю відповідальність на вас, тоді як духовник може стежити за людьми зблизька і знаходити їхні проблеми вирішення. Тобто з людьми треба працювати, але ця робота – не справа черниці. Від нас люди можуть вимагати лише молитви. Якщо вони надсилають нам листа з іменами та проханням помолитися за них, то нам треба – скільки можливо – молитися за цих людей за четками
«Лікуючий духовник»
Подібно до того, як людина докладає піклування про те, щоб її сімейний лікар знаходився по можливості недалеко від неї, так само їй треба намагатися, щоб поряд з ним знаходився його духовник. Звичайний лікар, перебуваючи поряд з хворим, може надати йому допомогу набагато більшу, ніж професора медицини, навіть якщо його досвід і не настільки багатий. Адже, перебуваючи поряд із хворим, лікар може його регулярно обстежити, а коли знадобиться – надіслати його на консультацію до фахівця. Коли я лежав у туберкульозному диспансері 1) , то звернув увагу на таку річ: багато багатіїв, будучи хворими на туберкульоз, не лягали в диспансер, а залишалися у себе вдома. Лікувати їх приходили професори медицини. Однак, як показав досвід, таке лікування виявилося безрезультатним, оскільки професори не могли стежити за домашніми хворими регулярно. Тому в диспансері були змушені відкрити спеціальне відділення для багатих – щоб вони лікувалися стаціонарно та могли перебувати під постійним медичним наглядом. Я хочу сказати наступне: лікар, перебуваючи близько від хворого, стежить за ним, призначаючи йому те чи інше лікування, і бачить, чи допомагають йому ліки, які він прописав, чи мають побічну, небажану дію. Відповідно до своїх спостережень лікар збільшує або зменшує призначену дозу, а якщо це знадобиться, може призначити хворому і зовсім інший курс лікування. Так само і духовник: він повинен спостерігати за душею поблизу, оскільки час від часу в людині відбуваються різні зміни, за якими неможливо стежити здалеку, щоб допомогти їй результативно. Якось я порадив одній жінці, яка перебувала в спокусі: «Зроби те й те й побачиш, що цю спокусу ти зможеш подолати». І справді: вона мене послухалася, спокуса минула. Однак через деякий час вона впала в зовсім протилежну спокусу і спробувала подолати її таким же способом, як і перша. В результаті вона сьорбнула чимало горя! Але ця дивачка могла відправити до мене якусь людину або ж написати листа, щоб запитати мене, що їй слід робити, оскільки труднощі, з якими вона зіткнулася, була в іншому порядку. І я прописав би їй нові «ліки» – тобто дав би іншу пораду. Але вона не знайшла можливості мене спитати, бо я був далеко від неї. Тому – якщо я не знаю людину як слід і не знаходжуся з нею у тісному зв’язку – здалеку я порад не даю.
Духовник у сім’ї
-Герондо, які книги здатні допомогти подружжю?
- Подружжю допоможе ось що: жоден з них не повинен виправдовувати себе. Якщо кожен із подружжя виправдовує себе, то – хоч би скільки духовних книг вони прочитали – користі не отримають. А якщо чоловік і дружина розташовані по-доброму, якщо у них є духовник і вони виявляють йому послух, то вони зможуть уникнути проблем. Без духовного «третейського судді» [нормальне життя в сім’ї] неможливе.
Найкраще, якщо подружжя має одного духовника. Не так, щоб у чоловіка був один духовник, а в дружини інший. Якщо дві дошки обтесуватимуть два різних теслі – кожен по-своєму, то підігнати одну дошку до іншої ніколи не вдасться. А якщо подружжя має одного духовника, то духовник «обтесує» їх «випуклості» – недоліки. Він обтісує недоліки одного, обтесує недоліки іншого, і таким чином вирівнюються, згладжуються труднощі [в їхньому відношенні]. Однак нині навіть у подружніх парах, які живуть духовно, чоловік і дружина мають різних духовників. Рідкісність, якщо обоє мають одного духовника. Тому вони й не одержують допомоги. Я знав подружні пари, в яких подружжя цілком підходило одне одному, однак у них не було одного духовника, який міг би їм допомогти, і тому вони розлучилися. У той же час я знаю такі сім’ї, в яких чоловік і дружина, маючи одного духовника, жили гармонійним, злагодженим подружнім життям, незважаючи на те, що [як люди] один одному не цілком підходили.
Звичайно, якщо вся сім’я має одного духовника, то це ще краще. Коли в такій сім’ї виникне проблема, духовник вислухає всіх членів сім’ї та вирішить її, знаючи про неї з усіх боків. В одному випадку духовник суворо велить зробити щось батькові чи матері, а в іншому – якщо він не зможе розібратися з проблемою на підставі того, що говорять батьки, – запросить до себе дітей. Якщо в сім’ї є проблеми, в яких винна, наприклад, дружина, то духовник може запросити до себе чоловіка, щоб порадити, як треба поводитися. Нарешті, він може попросити про розважливу допомогу когось із їхніх родичів чи знайомих.
Зміна духовника
-Геронда, якщо людина з якоїсь причини змушена змінити духівника, то їй знову треба сповідувати новому духівнику ті гріхи, які він раніше сповідував старому?
— Добре, якщо людина повідомить свого нового духовника [про те, на які духовні хвороби він хворів], подібно до того, як хворий розповідає новому лікареві історію своєї хвороби, щоб той мав можливість допомогти йому більш результативно.
-Геронда, а якщо людина хоче змінити духівника і запитує нас про те, чи правильно це, що йому потрібно відповідати?
– [Щоб знайти собі нового духовника] треба взяти благословення від духовника старого. У легкій зміні духівників нічого хорошого. Якщо при будівництві будівлі постійно змінюватимуться інженери і майстри, то ця будівля не буде побудована як слід. У давні часи люди йшли до Старців, щоб порадитися з ними про свої труднощі та отримати допомогу. Сьогодні багато хто йде до Старців не для того, щоб з ними порадитися, а для того, щоб виправдати самих себе або потім розповідати іншим, що вони радилися і з таким Старцем. «Я був у такого Старця і в такого, – кажуть такі люди, – і отця Паїсія я щодо цього теж питав». А насправді може бути, що коли він мене питав, я його лаяв. Або навіть буває: він дійшов до моїх дверей, але в останній момент побоявся постукати і пішов. Таким чином, ці люди закінчують тим, що кружляють від одного духовного отця до іншого, не маючи постійного духовника. В результаті вони заплутуються.
А є ще люди, які, роблячи гріх, не йдуть його сповідувати до свого духовника, а розповідають про нього духовника іншому – щоб не втратити своєї репутації. Минає небагато часу, вони роблять той самий гріх знову і розповідають про нього якомусь третьому духовнику, потім якомусь ще… У результаті перед кожним із цих духівників вони уявляють справу так, ніби вчинили цей гріх лише один раз. Від цього такі люди продовжують грішити та не виправляються.
Я помітив, що бувають і такі, які ухиляються від того, щоб розповісти про щось своєму духовнику, навіть знаючи, що він їм допоможе, а також розуміючи, що й мови не може бути про те, що цей духовник розкаже таємницю їхньої сповіді. комусь ще. Однак замість сповіді духовнику вони розповідають про себе знайомій людині, яка не може їм допомогти і яка, без сумніву, розповість про все інше. Пам’ятаю, коли я був початковим ченцем в одному гуртожитковому монастирі 2) , до нас надійшла людина, яка хотіла стати ченцем. Після того як він прожив у монастирі деякий час, помисли почали вселяти йому піти з обителі. І ось він «сповідав» свої думки не ігумену, не якомусь іншому духовному отцю обителі, а – кому б ви думали! – одному робітнику з Ієрісоса 3) , який працював у монастирі. Коли цей чернець розповідав про себе робітникові, я виявився поруч, бо чистив цибулю неподалік кухні, і чув їхню розмову. Монах і робітник перебували від мене за два метри, і чернець почав голосно «сповідатися» робітникові. «Я, – почав він, – покаявся в тому, що став ченцем». – «То що ж, – здивувався робітник, – прийшовши в монастир, ти хіба не жив у ньому до постригу якийсь час, щоб придивитись? – «Та я цілих два роки придивлявся!» – скаржився чернець. «Ну й ну, – дивувався робітник. – А чому ж ти раніше не пішов?» – «Та що тепер питати, – плакався той, – адже бачиш, що не пішов». – «Ось тобі раз! – робив круглі очі робітник. – Але ж у ченці тебе хіба силоміць постригали?» – «Ні, – журився той, – я й сам цього хотів». – «Ось так штука, – хитав головою робітник. – А ігумену ти про це розповідав?» – «Ні», – відповів монах. «Ну а мені, – дивувався робітник, – ти все це навіщо розповідаєш? Що тобі в цьому за користь?» Так чернець виклав робітникові всю свою таємничу. Бачите як? Він мав розповісти про все ігумену, щоб отримати допомогу, проте натомість пішов «сповідатися» робітникові. А цей робітник, сидячи найближчими вихідними в якійсь кав’ярні свого містечка, перекаже його «сповідь», щоб повеселити своїх товаришів по чарці, а ті рознесуть це далі, і потім про ченця-невдаху чухатиме мовами на всіх кутках. І не можна сказати, що цей чернець був недоумкуватим. Знаєте, скільки в нього було словників? Давньогрецьку мову він знав досконало.
-Геронда, а якщо у мирської людини духовник перебуває в відлучці, то чи може він радитися про труднощі, що виникла в нього, або спокуса з кимось зі своїх духовних братів?
- А що, він не може зателефонувати своєму духівнику і порадитися з ним? Духовний брат іноді може нам допомогти, а іноді – зовсім не в змозі. Або навіть, незважаючи на добрий настрій нам допомогти, духовний брат може зашкодити. У разі потреби можна зателефонувати духовнику і, таким чином, розставити речі на свої місця. Якщо ж людина не може зв’язатися зі своїм духівником, а питання, з яким він зіткнувся, серйозний і не терпить зволікання, то нехай запитає якогось іншого духовника. Буде добре, якщо людина заздалегідь дізнається у свого духовника про те, до якого духовника вона може звертатися у подібних випадках. Потрібно радитися з людиною, яка має той самий дух, що й твій духівник. Адже один інженер робить план так, а інший – інакше. І в того, і в іншого інженера плани можуть бути хорошими, проте вони відрізняються один від одного.