БОГ Є ЛЮБОВ...(1 Іоан.4:16)

VII ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

История Европы дохристианской и христианской

1. Подготовка Собора

Важнейшим делом жизни святой Ирины и ее главным христианским подвигом было восстановление иконопочитания, совершенное на VII Вселенском Соборе. Подготовка его созыва началась с тех пор, как 31 августа 784 г. Патриарх Павел, вопреки собственным убеждениям, подписывавший иконоборческие акты и в глазах православных запятнавший свое имя, по собственному почину оставил Первосвятительский престол. Объясняя причину своего ухода с патриаршей кафедры в монастырь, он сказал посетившим его правителям империи Ирине и Константину:

«Если я останусь до смерти на епископии этого богохранимого и царствующего города, то подпаду под анафему всей Вселенской Церкви, — а такая анафема отводит во тьму кромешнюю, приготовленную для диавола и ангелов его... Это смущает мою душу и наводит меня на мысль: как избегну я суда Божия, находясь в сношениях с такими людьми и будучи сопричтен к ним»^[1].

Патриарх Павел подсказал, перед последовавшей вскоре кончиной, путь к преодолению ереси — созыв Вселенского Собора. В свои преемники он предложил поставить высокопоставленного сановника Тарасия, известного своей приверженностью почитанию икон.

Ирина беседовала с ним о предполагаемом его назначении. На собрании епископов и вельмож в Мангаврском дворце Тарасий поставил условием принятия на себя патриаршего сана созыв Вселенского Собора:

«Основанная на камне Христе, Боге нашем, Церковь Его рассекается и разрывается, и мы в одно время говорим так, в другое иначе, а восточные единоверцы наши еще иначе; с ними единогласны и христиане западные; и мы отчуждены от всех и каждый день анафематствуемся всеми. Поэтому я требую, чтобы был созван Вселенский Собор, на котором находились бы местоблюстители как Римского Папы, так и восточных архиереев»^[2].

В праздник Рождества Спасителя, 25 декабря 784 г., состоялась интронизация Тарасия на патриарший престол, которой, поскольку он был мирянин, предшествовало посвящение последовательно в диакона и пресвитера — епископская хиротония была соединена с интронизацией. Выбор святого Тарасия мотивирован был как тем, что он был известен как приверженец иконопочитания, что, будучи сановником высокого ранга, он обладал незаурядными административными способностями, так и специфической ситуацией в среде духовенства: на своих кафедрах оставались тогда только те епископы, кто ранее, при Константине Копрониме и даже при Льве Хазаре, по убеждению или против совести, подписывали иконоборческие акты или по меньшей мере имели литургическое общение с еретиками, в любом случае скрывали свои действительные богословские взгляды, если они расходились с официальными. Православным мирянам, даже высокопоставленным, не приходилось столь очевидным образом идти на компромисс со своей религиозной совестью и вовлекаться в вероотступнические деяния.

Православным мирянам не приходилось столь очевидным образом идти на компромисс со своей религиозной совестью

Сразу после поставления святитель Тарасий направил известительные послания Папе Адриану и восточным Патриархам, престолы которых находились в пределах халифата — заключенный в 782-м г. мир с халифатом открыл возможность для письменных сношений с Патриархами Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и для взаимных визитов. Но ко времени поставления Патриарха Тарасия каноническое общение и с Римом, и с восточными Первоиерархами было разорвано из-за иконоборческой ереси Константинополя.

Вместе с посланиями Тарасия Первоиерархам направлено было от лица Константина и Ирины приглашение явиться в столицу империи на Вселенский Собор. В своих ответных посланиях Патриарху и носителям верховной власти Папа Адриан выразил удовлетворение ревностью адресатов о восстановлении иконопочитания и, признав Православие Тарасия, объявил о вступлении с ним в каноническое общение. При этом он, однако, не одобрил предложения о созыве Собора, полагая, что почитание икон очевидным образом составляет часть Священного Предания, и поэтому эта тема не требует соборного исследования, тем более что почитание икон неукоснительно хранит первенствующая Римская Церковь, с которой и должны сообразовываться все другие церкви. Папа призывал Ирину подражать святым Константину и его матери Елене, которые возвысили свою мать — святую Римскую Церковь — и, как и прочие императоры, почитали ее главой всех Церквей. В связи со столь притязательным отождествлением Святой Церкви с Церковью Римской Папа обрушивается с традиционной для римских понтификов язвительной критикой титула Константинопольских Патриархов, употребляемого со времен Иоанна Постника, — «вселенский»:

Если Патриарх Тарасий

«называется вселенским, вопреки воле выше его стоящей святой Римской Церкви, которая есть глава всех Церквей Божиих, то, очевидно, он показывает себя отступником от святых Соборов и еретиком; потому что, если он есть вселенский, то значит, он признает за собой такое же церковное первенство, как и наша кафедра; что покажется странным всем верным христианам; потому что самим Искупителем мира дано первенство и власть над всем миром блаженному апостолу Петру, и чрез этого апостола, которого преемниками стали мы неопытные, святая кафолическая и апостольская Римская Церковь до сего времени удерживает и всегда будет удерживать первенство и силу власти»^[3].

Между тем Патриархи Константинопольские, вопреки той логике, которая представлялась в Риме неизбежной, пользуясь титулом «вселенский», не претендовали на первенство в диптихе, уступая его Римской кафедре, хотя, разумеется, не признавали за Папами тех фантастических властных прав, которые «недостойные заместители» апостола Петра себе усваивали и которые признавались лишь западными Церквами, и то не всеми. В Риме не хотели или не умели отличать словесную пышность титулов от реальных полномочий, не выводимых из высокопарных титулов.

В контексте давней полемики по поводу «вселенскости» Папа Адриан выставляет и вполне прагматические требования к Константинополю, оставшиеся неудовлетворенными, а именно — о возвращении под юрисдикцию Рима Иллирика, южной Италии и Сицилии, переподчиненных при Константине Копрониме Константинопольскому патриаршему престолу, и о передаче понтифику «патримоний апостола Петра», отнятых у Римского Церкви Львом Исавром. В своем послании Папа, хотя и признает святителя Тарасия Патриархом, но находит достойным сожаления то обстоятельство, что до своего избрания и поставления на патриаршую кафедру он был мирянином:

Мы

«были сильно возмущены и опечалены тем, что, быв избран из сословия мирян и взят с государственной службы, он вдруг возведен на степень патриаршества и, вопреки определению святых канонов, сделан Патриархом. И — стыдно сказать, но трудно и молчать: те, которые до сего времени должны были находиться под руководством и которых следовало учить, не краснея, являются в качестве учителей, не боятся и не стыдятся принимать на себя путеводительство душами, тогда как им совершенно незнакома обязанность учительства; потому что они не знают даже того, куда самим-то им идти»^[4].

За три столетия в Константинополе привыкли к высокомерному менторскому тону папских посланий и, хотя считали его неуместным, не принимали его всерьез, игнорируя претензии и упреки понтификов и не давая себе труда протестовать и опровергать их.

Как и его предшественники, Папа Адриан лично на Собор ехать не намеревался, но направил в Константинополь двух своих представителей, обоих с именем Петра, что, возможно, было случайностью, а возможно, и нет: пресвитера и игумена греческого монастыря Святого Саввы в Риме.

На Восток, в пределы халифата, направлены были из Константинополя посланцы с грамотой Патриарха Тарасия, адресованной восточным Патриархам, в которой они приглашались вместе с епископами своих Церквей на Вселенский Собор. Они нашли пристанище в одном из монастырей Палестины, братия которого удержала их от вручения грамоты Патриарху Иерусалимскому Феодору,

«чтобы не возбудить подозрения в мусульманах, настроенных крайне враждебно к христианам... Когда посланные заявили, что они готовы принять и мученическую смерть, то им ответили, что дело идет не об их личной опасности, а о существовании Церкви в сарацинских владениях»^[5].

Встречи посланцев ни с Феодором Иерусалимским, ни с другими Патриархами — Александрийским Политианом и Антиохийским Феодоритом — не состоялось, но через братию палестинской обители посланцам были переданы ответное послание «восточных архиереев» Патриарху Тарасию с объяснением обстоятельств, которые воспрепятствовали их приезду на Собор в Константинополь, и соборное послание Патриарха Иерусалимского Феодора, которое, когда оно было оглашено на Соборе, воспринято было как исповедание веры всех Восточных Патриархов и возглавляемых ими Церквей. В нем, вслед за изложением догматов, утвержденных на шести Вселенских Соборах, представлено было учение о почитании не только икон, но и святых мощей:

«Как спасительные источники, Господь Христос даровал нам останки святых, источающие немощным многообразные благодеяния, изливающие благовонное миро и прогоняющие демонов... Вместе с ним мы поклоняемся и с любовью объемлем святые и честные иконы, то есть иконы воплотившегося ради нас Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа, приявшего зрак раба. Икона Его и изображение представляет образ не божества Его, нераздельно соединенного с нетленною плотию Его, потому что божественное естество невидимо и неописуемо, и не имеет облика... но мы поклоняемся образу человеческого естества Его, потому что, будучи Богом и невидимым, Он явился на земле, был видим, обращался между людьми, утомлялся и чувствовал голод и жажду, по закону воспринятого Им нашего естества. Итак, мы поклоняемся изображению Христа, то есть лица, которое соделалось видимым людям, хотя и не было отделено от невидимого Его божества, — да не будет, — но было соединено с Ним с самого зачатия... Поклоняемся также и оказываем почитание и иконе неизреченно родившей Его, непорочной Его Матери... Следует почитать и иконы святых апостолов, пророков и добропобедных мучеников, святых и праведных, как друзей Божиих. При этом мы относим честь не к веществу и краскам; но, при виде изображения, мысленно возносимся к первообразу и к нему относим должную честь... Хотя бы честные иконы были делом и неискусной кисти, их следует почитать ради первообраза»^[6].

На 7 августа 786 г. назначено было открытие Собора. Епископы, искренне придерживавшиеся иконоборчества, а также те, кто запятнали себя демонстративной приверженностью ереси и теперь опасались за свою участь, агитировали против почитания икон и против созыва Собора в войсках, где в офицерском корпусе по-прежнему преобладали ветераны победоносных войн, в которых они участвовали под командованием Константина Копронима, чьи религиозные воззрения они принимали без критики. И эта их агитация возымела действие: 7 августа, после открытия соборных деяний, в храм Двенадцати апостолов, где находились участники Собора, ворвались солдаты с обнаженными мечами, требуя распустить Собор, в противном случае угрожая расправиться с Патриархом, епископами, архимандритами и игуменами, которые также были приглашены участвовать в этом Соборе. Епископы-иконоборцы ликовали и рукоплескали, громко крича:

«Мы победили, мы победили!»^[7]

В храм Двенадцати апостолов ворвались солдаты с обнаженными мечами, требуя распустить Собор

Ирина вынуждена была приказать участникам Собора разойтись. Разошлись и взбунтовавшиеся солдаты, к которым присоединились епископы-иконоборцы, которые «вышли вон и кричали своим: ‟Мы победили!”»^[8]

Мятеж провалился. Святая Ирина пережила смертельную опасность, но не отступила от своего намерения созвать Собор. Только теперь она поняла, что Собору должна предшествовать политическая подготовка.

«Деньгами, обещаниями правительство переманило на свою сторону главную азиатскую армию, всегда завидовавшую войскам, составлявшим столичный гарнизон. Затем был объявлен большой поход против арабов. Первыми отправились в поход полки гвардии; в Константинополе их тотчас заменили отрядами, в преданности которых были уверены»^[9].

И все же Ирина и Тарасий не рискнули вновь созвать Собор в столице, где всегда в короткий срок могла собраться мятежная толпа. Он был проведен в городе I Вселенского Собора.

2. Состав Собора

Среди его участников в соборных «деяниях» на первое место поставлены представители Папы — «Петр, почтеннейший первопресвитер святейшей церкви Святого апостола Петра в Риме, и Петр, почтеннейший пресвитер, инок и игумен досточтимой обители Святого Саввы в Риме»^[10].

За ними уже следуют имена Тарасия, «блаженнейшего и святейшего архиепископа великоименитого Константинополя, нового Рима»^[11], — титул Патриарха тогда еще не стал вполне официальным, — и затем «Иоанн и Фома, почтеннейшие пресвитеры, иноки и местоблюстители апостольских кафедр Востока»^[12]. Остальные епископы представляли Константинопольский Патриархат, включая и его западные области: юг Италии, Сицилию и Сардинию, а также автокефальную Церковь Кипра. Последовательность их имен в перечне участников Собора воспроизводит диптих:

«Агапий, епископ Кесарии Каппадолкийской, Иоанн, епископ Ефесский, Константин, епископ Констанции, что на острове Кипре; Николай, епископ Кизический, Евфимий, епископ Сардский, Петр, епископ Никомидийский, Ставракий, епископ Халкидонский, Илия, епископ Критский, Епифаний, диакон Церкви Катанской, занимавший место Фомы, архиепископа Сардинии»^[13].

Имена пресвитеров и диаконов, представлявших своих отсутствующих на Соборе епископов, их «местоблюстителей», помещены в списке участников Собора в соответствии с местом этих Церквей в диптихе. Епископы, поименованные в списке первыми вслед за представителями Восточных Патриархов, носили титулы архиепископов и митрополитов, но в «Деяниях» они именуются наравне с прочими архиереями только «епископами». Традиционно VII Вселенский Собор именуется «Собором 350 отцов».

Традиционно VII Вселенский Собор именуется «Собором 350 отцов»

«Число присутствовавших отцов, — по словам В. В. Болотова, — колебалось (в действительности) между 330–367... Император и императрица лично не присутствовали; их представителями... были два сановника, Петрон и Иоанн»^[14], секретарем которых был назначен Никифор, впоследствии Патриарх Константинопольский, автор «Краткой истории», которая служит одним из основных источников эпохи Ираклидов и Исавров. В Соборе участвовало также несколько пресвитеров, нареченных в епископы, но еще не рукоположенных, со званием местоблюстителей своих кафедр, а также монахи, не имевшие епископской хиротонии. Под соборными актами поставлены подписи 131 игумена или их представителей. Эта особенность состава Вселенского Собора продиктована была тем обстоятельством, что значительную часть его отцов составляли епископы, в прошлом бывшие иконоборцами или имевшие общение с ними, в то время как монахи обнаружили исповедническую ревность в защите святых икон. К числу самых авторитетных монахов, участвовавших в Соборе, принадлежат игумен Студийского монастыря Савва и игумен саккудионского монастыря Платон. Председательствовал на соборных заседаниях Патриарх Тарасий.

3. Ход Собора

VII Вселенский Собор открылся в Софийском храме Никеи 24 сентября 787 г. Открывая Собор, его секретарь Леонтий огласил сакру — высочайшую грамоту «Константина и Ирины, правоверных императоров Римских, святейшим епископам, собравшимся на соборе в Никее». В этой грамоте коротко излагались события, предшествовавшие созыву Собора (Деяния, т. 4, с. 343).

В самом начале первого заседания встал вопрос о присутствии на нем епископов, по-разному скомпрометировавших себя участием в иконоборческих акциях, в особенности тех, которые вместе с солдатами, коих они подстрекали на бунт, сорвали открытие Собора годом раньше. Первыми были введены епископы Анкирский Василий, Мир Ликийских Феодор и Амморийский Феодосий. Они, вероятно, менее других были вовлечены в иконоборческую ересь и не участвовали в акциях, направленных на срыв Собора. Василий обратился к отцам Собора с покаянным словом, а затем «по тетрадке» (либеллос) зачитал заранее заготовленное исповедание веры, в котором излагались православные догматы в соответствии с учением предшествовавших Соборов; относительно почитания икон в «тетрадке» значилось:

«Приемлю также и честные изображения домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, сделавшегося человеком ради нашего спасения, и иконы непорочной Владычицы нашей и Пресвятой Богородицы, божественных ангелов, и святых апостолов, пророков и мучеников и всех святых, лобызаю их и воздаю приличествующее им поклонение, отвергая и анафематствуя всей душею и всею мыслию неразумно собравшийся собор, названный седьмым, который однако ж люди правомыслящие законно и на основании канонов называют лжесобором, как чуждый всякой истины и благочестия»^[15].

Выслушав кающегося епископа, святой Тарасий сказал: «Весь этот священный Собор воссылает славу и благодарение Богу за это твое исповедание, которое ты представил кафолической Церкви» (Деяния, т. 4, с. 347).

Подобным же образом и епископ Мир Ликийских Феодор принес покаяние и прочитал по такой же «тетрадке» исповедание православной веры с анафематствованием иконоборческого собора и всех вообще иконоборцев и их лжеучения. Затем очередь дошла до епископа Амморийского Феодосия, который представился как «меньший из христиан» и затем зачитал составленное им исповедание с анафематствованием иконоборцев. Резюмируя произошедшее, Патриарх Тарасий сказал:

«Некогда злословившее Православие теперь сделались защитниками истины»^[16].

На его обращенный к участникам Собора вопрос «Согласны ли вы снова возвратить им их кафедры?»^[17] возражений не последовало.

Затем приведены были другие лица, а именно

«Ипатий, боголюбезнейший епископ Никейский, Лев, почтеннейший епископ Родосский, Григорий... Писинунтский, Лев... Иконийский, Георгий... Писидийский, Николай... Иерапольский и Лев... Карпатский»^[18].

Вина их была более тяжкой, чем уже восстановленных на своих кафедрах епископов Василия, Феодора и Феодосия. Из слов, с которыми обратился к ним Патриарх Тарасий, видно, что они участвовали в сговоре, направленном на срыв Собора, который пытались созвать годом раньше, что они тогда «собирались скрытно и тайно и строили ковы против истины»^[19]. В ответ на это обвинение епископ Родосский Лев сказал:

«Мы согрешили пред Богом и пред Церковию и пред этим святым Собором; потому что, по невежеству, впали в заблуждение и не имеем ничего в свое оправдание»^[20].

Покаяние принесли и другие приведенные на Собор епископы.

Никто из отцов Вселенского Собора не сомневался в том, что раскаявшихся в заблуждениях следует принимать в церковное общение, но встал вопрос о том, допустимо или нет принимать их в епископском сане, в особенности тех из них, которые хиротонисаны были, пребывая в ереси, и следует ли возвращать им кафедры, которые они фактически занимали, но хотя в соборных деяниях они именуются епископами с упоминанием их титулов, канонически, пребывая в ереси, они считались отторженными от православных престолов. Для того, чтобы в рассуждении на эту тему иметь твердую опору, на Соборе были зачитаны каноны (53 Апостольское правило, 8 правило I Вселенского Собора, 3 правило Ефесского Собора, 1 правило Василия Великого) и другие авторитетные тексты. Патриарх Тарасий нашел уместным применить по отношению к покаявшимся в приверженности иконоборческой ереси епископам 8-е правило Никейского Собора, согласно которому присоединяемые к Кафолической Церкви из «кафаров принимались в сущем сане», но епископ Катанский Феодор возразил, сказав, что «прочитанное правило не имеет никакого отношения» к иконоборческой ереси, потому что, как это было обозначено по ходу дискуссии на эту тему, новациане, или кафары, были не еретиками, а раскольниками, но святитель Тарасий находил, что этот канон можно применить и по отношению к тем еретическим епископам, которые не были ересиархами. Его поддержал местоблюститель Папы Адриана пресвитер Петр, сказав:

«Как говорят историки, святый Мелетий был хиротонисан арианами; но, взошедши на амвон, провозгласил слово ‟единосущный”; и хиротония его не отвергнута»^[21].

Обнаружившиеся в ходе дискуссии разногласия по вопросу о принятии епископов, ранее приверженных иконоборческой ереси, а также и тех из них, кто был рукоположен иконоборцами, явились отчасти следствием эволюции, которое претерпело к тому времени слово «ересь». В 1-м правиле Василия Великого еретиками названы гностики разных направлений, монтанисты, савеллиане, последователи Павла Самосатского, у которых не только хиротония, но даже и Крещение действительными не признаются, и поэтому приниматься в Православную Церковь они должны по первому чину, чрез Крещение; прочих отступников от Кафолической Церкви Василий Великий называет уже раскольниками, среди которых он упоминает и ариан, и самочинниками, предусматривая для их присоединения второй и третий чин — Миропомазание или только покаяние. Но со временем слово ‟ересь” стало прилагаться ко всякому отступлению в вероучении, а не только в его основах, как у святого Василия. При этом Церковь сохранила градацию отступнических сообществ, как она обозначена была у Василия Великого, по существу. Парадоксальным образом это выразилось уже в тексте 95 правила Трулльского Собора, в котором несторианство названо ересью, но при этом присоединяемые из несториан принимались по третьему чину — через покаяние, а следовательно, несторианские священнослужители в случае их присоединения принимались, как они и ныне принимаются, в сущем сане.

Отцы VII Вселенского Собора в своих рассуждениях о способе принятия иконоборческих епископов испытывали некоторую неуверенность по причине главным образом терминологической, но в конце концов они согласились с позицией святителя Тарасия, суть которой заключалась в том, что ересь иконоборческая не более чужда Православию, чем ересь несториан, и не может рассматриваться наравне с гностическими ересями, и в завершении дискуссии отцы Собора решили принять покаявшихся епископов в сущем сане, с возвращением им их кафедр.

На втором соборном заседании, состоявшемся 26 сентября, рассматривалось дело епископа Григория Неокесарийского. Он, в отличие от воссоединенных с Кафолической Церковью бывших иконоборцев, не пришел на Собор по собственной воле, но был приведен по распоряжению высочайшей власти. Григорий в свое время был одним из самых видных участников иконоборческого собора 754 г. и, как он сам признал, ко времени открытия Собора в Никее не пришел еще к убеждению в правоте учения о почитании икон: обращаясь к председательствовавшему святителю Тарасию, он сказал, что он до последнего момента не знал, в чем истина, и что, только уже оказавшись среди отцов Собора, он убедился в том, что исповедуемое ими учение о почитании икон и есть истина. Окончательное рассмотрение дела епископа Григория было перенесено на следующее заседание Собора.

Тем временем решено было огласить греческий перевод латинского послания Папы Адриана, адресованного «императорам и победоносцам... Константину и Ирине»^[22], а затем также его послание Патриарху Тарасию. Оба эти документы прочитаны были с купюрами^[23]: опущены были самые притязательные места из них и оскорбительные замечания в адрес Патриарха Тарасия. В отредактированном тексте соборных деяний пропущенные при чтении места были восстановлены. После оглашения посланий Папы Адриана члены Собора выразили свое согласие с содержанием этих посланий — ввиду упомянутых купюр, соборное одобрение относилось исключительно к выраженному в них православному учению о почитании икон.

Третье заседание Вселенского Собора состоялось 28 сентября. В самом его начале исполнявший должность соборного секретаря скевофилакс столичного Софийского собора диакон Димитрий сказал:

«Так как в предыдущее заседание святой великий Вселенский Собор, следуя отеческим и церковным определениям, положил принимать обращающихся от ереси, а также и хиротонисанных еретиками, но держащихся православного учения; то епископы, уже прочитавшие православные свои исповедания, стоят пред дверьми и просят позволения войти и быть судимыми по вашему усмотрению»^[24].

Собор единодушно позволил им войти.

Затем отцы Собора вернулись к рассмотрению дела епископа Неокесарийского Григория, начатому на предыдущем заседании и прерванном оглашением посланий Папы. Григорий, по требованию председателя, зачитал составленную им «тетрадку», содержавшую исповедание православного учения о почитании икон, аналогичное тем, которые представлены были ранее другими приносившими покаяние епископами. На вопрос Патриарха Тарасия: «Ты от чистого сердца исповедуешь это?» Григорий сказал:

«Во имя Божие и твоими святыми молитвами и молитвами святых отец, в чистом сознании и от всей чистоты сердца, исповедую и прошу ваше блаженство и весь этот святый и священный Собор молиться за меня грешного»^[25].

Патриарх Тарасий напомнил о том, что во время гонений на иконы некоторые из еретических епископов дерзали поднимать руку на православных, добавив к сказанному, что, согласно апостольским правилам,

«если епископ нанес какие бы то ни было удары или мучения мужам богобоязненным и притом терпевшим тогда преследование; то он недостоин епископства»^[26].

Григорий в свое оправдание поспешил сказать:

«Ни один человек не обвинит меня, чтобы я бил или наказывал кого-либо... Ни в богоспасаемом и царствующем городе, ни на моей стороне ни один человек не подвергался от меня преследованиям»^[27].

Большинство участников Собора удовлетворились этим объяснением и согласно изрекли:

«Если это так, то пусть он будет принят на свое место»^[28].

Но тут слово взял игумен Студийского монастыря преподобный Савва:

«Архиереи заявили, что он начальник ереси, между тем святый отец наш Афанасий в послании к Руфиниану говорит, что начальников ереси достаточно принимать только на покаяние»^[29].

Ему возразил епископ Констанции Кипрской Константин:

«Ювеналий и окружавшие его епископы были начальниками разбойничьего собора (бывшего в Эфесе — В.Ц.), но на четвертом Соборе были приняты»^[30].

Состоявшаяся вслед затем полемика вновь обнаружила наличие разных позиций участников Собора по вопросу о принятии в сущем сане епископов, в прошлом отличившихся своей особой приверженностью к иконоборческой ереси, причем тут уже дело было не в терминологических расхождениях об интерпретации канонов, какие имели место при обсуждении участи тех иконоборцев, которые оказались в лагере еретиков по инерции. Одну точку зрения, которую можно обозначить как икономическую, представляли по преимуществу епископы, другую, проникнутую духом акривии, — архимандриты, игумены, монахи. Наиболее последовательным образом икономию по отношению к кающимся обнаруживал сам председатель Собора святитель Тарасий. Характеризуя мотивы его снисходительности к падшим, В. В. Болотов писал:

«Ему, государственному человеку, ясна была сложная природа иконоборчества, как явления только отчасти церковного. Опыт 6–7 августа 786 г. показал, что иконоборцы церковные могли найти себе неслабых союзников в иконоборцах политических. Было поэтому, с точки зрения церковно-политической, …желательно, чтобы единство церковное объяло всех, чтобы не осталось лиц, имевших побуждения... агитировать так, как это сделали ‟немногие” в 786-м г. ... Точка зрения строгих была исключительно церковная. ...Пред лицом Церкви стояли согрешившие против нее; к ним и должно применить существующие правила Церкви о согрешающих... Во главе строгих ясно выделялся бывший антиохийский синкелл Иоанн, которого... поддерживали и игумены»^[31].

Голос епископата имел решающее значение для принятия соборных решений, поэтому и вопрос о епископах, принесших покаяние в отступничестве, включая и Григория Неокесарийского, был решен в духе икономии.

В тот же день были оглашены послания Патриарха Тарасия «архиереям и священникам Антиохии, Александрии и Святого Града»^[32] и ответные послания восточных архиереев и отдельно Патриарха Иерусалимского Феодора, адресованные Патриарху Тарасию. Участники Собора выразили согласие с богословием этих документов, с содержащимся в них православным учением о почитании икон.

На 4-м заседании, состоявшемся 1 октября, были зачитаны библейские и святоотеческие тексты, на которых основано учение о почитании святых икон, в частности, соответствующие места из Исхода (24, 17–22), Чисел (7, 88–89), Иезекииля (41, 1, 15, 19), Послания к Евреям (9, 1–5), а также отрывки из творений святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Нила Синайского и других отцов, отрывок из жития Марии Египетской, цитаты из повествований о подвигах мучеников и мучениц, оглашено было и 82 правило Трулльского Собора, очевидным образом свидетельствующее о церковном почитании икон.

Следующее, 5-е заседание, созванное 4 октября, посвящено было чтению исторических свидетельств об иконах и разоблачению иконоборческих фальсификаций авторитетных текстов, содержащих упоминания о почитании икон.

На 6-м заседании, состоявшемся 5 октября, было зачитано определение еретического собора 754 г., положениям которого тут же давалось опровержение. Текст иконоборческого определения оглашал воссоединенный с Кафолической Церковью епископ Неокесарийский Григорий, один из деятельных участников собора иконокластов, а опровержения, заранее составленные, читал диакон Епифаний.

4. Соборный орос и заключительное заседание Собора

Важнейшее, 7-е, заседание Собора состоялось 13 октября. На нем был зачитан проект догматического ороса о почитании икон, в котором вслед за символом веры в редакции II Вселенского Собора и кратким изложением учения предыдущих Соборов говорится:

«Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или не письменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился... На таком основании мы... определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение (проскинезис), но никак не то истинное служение (латриа), которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освещать их... потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»^[33].

Поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней

Согласно сложившейся традиции, за изложением православного учения следовало определение о санкциях противящимся ему:

«Определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы»^[34].

Затем провозглашены были персональные анафемы:

«Святая Троица низложила учение трех. Анастасию, Константину и Никите, преемственно занимавшим Константинопольскую кафедру, как бы новым Арию, Несторию и Диоскору, анафема!»

Поименно были анафематствованы еще несколько ересиархов и еретиков. Анафематствован был и собор 754 г. — «ужасное соборище, вооружившееся против честных икон»^[35]. Отцы VII Вселенского Собора провозгласили многолетие императорам Константину и матери его Ирине и «вечную память» трем выдающимся защитникам икон: святым Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому.

8-е и последнее заседание Собора состоялось 23 октября, и не в Никее, но в столице, в Мангварском дворце, в присутствии императоров Константина и Ирины, придворных, правительственных и военных чинов. После того как был оглашен принятый накануне догматический орос, императоры обратились к отцам Собора с вопросом:

«Пусть скажет святый и вселенский Собор, по общему ли вашему согласию провозглашено прочитанное определение».

В ответ епископы воскликнули:

«Мы так веруем, все так думаем и все подписали его по общему одобрению. Это вера апостольская, это — вера православная, эта вера утвердила вселенную. Веруя во единого Бога, в Троице воспеваемого, мы с любовию принимаем честные иконы Его; думающие иначе да будут анафема; мыслящие иначе да будут изгнаны из Церкви»^[36].

Еще раз были провозглашены персональные анафемы ересиархам. Патриарх Тарасий «поднес императорам прочитанный том определения и вместе со всем Собором просил запечатлеть его и утвердить своими благочестивыми подписями»^[37]. Подписи правителей были начертаны. Во дворце раздались аккламации в честь императоров, завершившиеся обращением к Богу: «Царь небесный! Сохрани царей земных»^[38]. По указанию императоров, зачитаны были святоотеческие свидетельства в защиту почитания икон — те, что раньше были оглашены в Никее.

5. Каноны VII Вселенского Собора

VII Вселенский Собор издал 22 правила. В составленных «деяниях» Собора время и ход работы над ними не отражены. Они помещены в готовом виде, вслед за кратким изложением заключительного торжественного заседания в императорском дворце. Этими правилами Собор восполнил к тому времени уже сложившийся в своей основе канонический корпус. Западная Церковь приняла их не сразу, но столетие спустя, в конце IX века, когда они вместе с деяниями Собора были переведены на латинский язык библиотекарем Папы Иоанна VIII Анастасием.

В 1 каноне Собора содержится требование, чтобы все, кто принял «священническое достоинство», знали и свято хранили прежде изданные правила, которые ниже обозначены следующим образом:

«Всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести Святых Вселенских Соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших».

Здесь особую важность имеет упоминание шести Вселенских Соборов, поскольку таким образом признается за Трулльским Собором статус Вселенского Собора, ибо VI Вселенский Собор на первой своей сессии, состоявшейся в 680-м г., канонов не издавал, но они составлены были на Трулльском Соборе. В нем Православная Церковь, в соответствии с 1 правилом VII Вселенского Собора, видит продолжение VI Вселенского Собора, в то время как Западная церковь считает его всего лишь одним из Поместных Соборов Восточной Церкви. Утверждаемое в 1 каноне преемство с предыдущими Соборами имеет значение, выходящее за рамки только канонической области Предания, но выражает общий принцип хранения Церковью всего Священного Предания, которое дано ей в Божественном Откровении.

Ряд правил VII Вселенского Собора относится к поставлению епископов и клириков. Так, во 2 каноне установлен образовательный ценз для кандидатов во епископы. Правило требует от них твердого знания Псалтыри, а также хороший навык в чтении Священного Писания и канонов. Требования относительно богословских познаний епископов, выраженные в этом правиле, невысоки. Вальсамон объяснял это трудными обстоятельствами, в которых жила Православная Церковь в иконоборческую эпоху, предшествовавшую созыву VII Вселенского Собора. Отцы Собора в 3 правиле, подтверждая прежние каноны, постановили считать недействительным всякое избрание клириков, совершаемое «мирскими начальниками». В 3 правиле также воспроизводится указание на порядок поставления епископа собором области во главе с митрополитом, который установлен 4 правилом I Вселенского Собора и рядом других канонов.

4, 5 и 19 правила содержат указания на прещения, которым подлежат виновные в грехе симонии, причем в 19 каноне в одном ряду с симонией поставляется и пострижение монахов за мзду. В 5 правиле речь идет не о поставлении за мзду в собственном смысле слова, а о более тонком грехе, суть которого так излагает епископ Никодим (Милаш) в своем толковании этого правила:

«Опять – новый вид симонии, против которой говорит это правило. Были из богатых семейств такие, которые, прежде вступления в клир, приносили в ту или другую церковь денежный дар, как благочестивое приношение и дар Богу. Сделавшись клириками, они забыли свое благочестие, с каким приносили свой дар, но выставляли это как некую заслугу пред другими клириками, которые без денег, но по заслугам получили церковный чин»^[39].

Резюмируя санкцию, предусмотренную этим правилом, епископ Никодим писал:

«Правило определяет, что за такое хвастовство таковые должны быть низведены на последнюю степень их чина, следовательно, должны быть между равными по чину последними, как бы искупая грех гордости»^[40].

Темой нескольких канонов VII Вселенского Собора является образ жизни клириков. В соответствии с 10 правилом, клирик обязан устраняться от мирских занятий:

«Аще же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож: или да оставит оную, или да будет извержен».

Нуждающимся в средствах клирикам, которые имеют недостаточный доход от приходского служения, канон рекомендует:

«Лучше же да идет учити отроков и домочадцев, читая им Божественное Писание, ибо для сего и священство получил».

В 15 правиле клирикам воспрещается совершать ради дополнительного дохода служение в двух церквах, «ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию, и чуждо церковнаго обычая». Если приход не в силах содержать клирика, ему указывается в правиле на возможность добывать средства к существованию иным образом, но, разумеется, не теми профессиями, которые несовместимы со священством:

«Ибо что для низкия корысти в церковных делах бывает, то становится чуждым Бога. Для потребностей же сея жизни есть различныя занятия: и сими, аще кто пожелает, да приобретает потребное для тела. Ибо апостол рек: требованию моему, и сущим со мною, послужисте руце мои сии (Деян. 20, 34)».

В порядке исключения 15 правило дозволяет служение в двух церквах, но только там, где причина этого не в корысти клирика, «а по недостатку в людях». Согласно 16-му правилу, клирикам возбраняется щегольство и пышность в одежде. 22 канон Собора гласит:

«Священническое житие избравшим, не совсем позволительно ясти наедине с женами, а разве купно с некоторыми богобоязненными и благоговейными мужами и женами, дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному».

Несколько правил VII Вселенского Собора относятся к тематике, связанной с монашествующими и монастырями.

В 17 правиле монахам воспрещается, «оставив свои монастыри», «созидати молитвенные дома, не имея потребнаго к совершению оных». Тем же, которые располагают для такого строительства достаточными средствами, правило предписывает доводить начатое строительство до завершения.

В 18 правиле, во избежание могущего возникнуть соблазна, строго запрещено держать в архиерейских домах («епископиях») и в монастырях (подразумеваются мужские обители) женщин. Более того, в этом каноне содержится также запрет встречаться епископам и игуменам с женщинами, когда во время путешествия они остановятся в каком-либо доме, где находятся женщины. В этом случае женщине предписано: «да пребудет особо на ином месте, доколе последует отшествие епископа, или игумена, да не будет нарекания».

Исходя из тех же соображений предотвращения соблазна, отцы Собора в 20 правиле воспретили существование так называемых двойных монастырей, когда при одном храме устраивалось две обители – мужская и женская, в этом же каноне запрещается монахам и монахиням беседовать наедине. Перечисляя далее другие случаи, которые могут послужить соблазном, отцы Собора изрекли:

«Да не спит монах в женском монастыре, и да не яст монахиня вместе с монахом наедине. И когда вещи, потребные для жизни, со стороны мужеской приносятся к монахиням: за вратами оныя да приемлет женскаго монастыря игумениа с некоею старою монахинею. Аще же случится, что монах пожелает видети некую родственницу: то в присутствии игумении с нею да беседует, не многими и краткими словами, и вскоре от нея да отходит».

Право поставлять клириков на священнослужительские и церковнослужительские степени принадлежит епископу, но в монастырях хиротесию могут совершать и их настоятели: «аще сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения, уже будучи пресвитером» (14 правило). В этом каноне говорится также о том, что только посвященным лицам дозволяется читать с амвона.

12 и 13 правила воспрещают отчуждать церковное имущество. Церковных вещей, согласно этому правилу, нельзя ни продавать, ни дарить, ни отдавать в заклад. Для надлежащего хранения церковного имущества во всех епархиях, в соответствии с 11 каноном VII Вселенского Собора, должны быть экономы. Эту должность предусматривало уже ранее изданное 26 правило Халкидонского Собора.

6 канон предусматривает ежегодно созывать собор епископов в каждой церковной области, которые в ту пору возглавлялись митрополитами. В случае, если бы местные гражданские начальники воспрепятствовали епископу явиться на собор, то, согласно этому правилу, они подлежали за таковые деяния отлучению.

7 правило предусматривает, чтобы во всех храмах полагались святые мощи:

«Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою».

Это правило явилось реакцией на кощунственные деяния иконоборцев, которые выбрасывали из церквей мощи мучеников. В древности, а так же, как это видно из данного канона, еще и во времена VII Вселенского Собора, при освящении храмов полагали мощи исключительно мучеников, но впоследствии стали употреблять для этого и мощи святых иных ликов: святителей, преподобных.

В 8 правиле Отцы Собора повелевают отлучать от церковного общения лиц «еврейскаго вероисповедания», которые «возмнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаяся христианами, втайне же отвергаяся Его», но «кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца», надлежит «сего принимати и крещати детей его, и утверждати их в отвержении еврейских умышлений». Одной из причин притворного принятия христианства было, как пишет епископ Никодим (Милаш), то обстоятельство, что

«вследствие одного закона императора Льва Исаврянина... евреи принуждены были креститься и, следовательно, из страха должны были принимать христианскую веру. А это было противно духу христианства, которое осуждает всякое насилие человеческой совести и вообще осуждает всякий род вероисповедного прозелитизма»^[41].

Как известно, сочинения еретиков после издания Миланского эдикта истреблялись государственной властью, когда носители ее были православными и защищали Церковь, но VII Вселенский Собор своим 9 правилом постановил, чтобы сочинения иконоборцев впредь не сжигались, а вместе с остальными еретическими книгами хранились в патриаршей библиотеке.

***

Собор, созванный в Никее в 787-м г., оказался последним в ряду Соборов, признанных Вселенскими Православной Церковью. Таким образом, история Церкви знает семь Вселенских Соборов. В церковном народе бытует мнение, согласно которому Соборов не может быть более семи, значит, с одной стороны, нельзя впредь признать вселенским еще один из прежде состоявшихся Соборов, а с другой — в будущем невозможен созыв нового Вселенского Собора. В православной богословской литературе нашего времени почти невозможно встретить точку зрения, догматизирующую седмеричное число Вселенских Соборов. И все же уязвимая спекулятивно мысль о невозможности быть восьмому Собору не была опровергнута более чем тысячелетней историей Церкви.

Протоиерей Владислав Цыпин

31 мая 2019 г.

УВАГА!

Наша громада- апостола Іоана Богослова, продовжує реставраційні роботи в храмі. На даний момент вже розпочато розпис алтарної частини. Художні роботи, а саме іконопис, потребують великих матеріальних затрат. Таких коштів громада, на жаль, не має. Тому ми вирішили звернутися за допомогою саме до Вас- усіх не байдужих до Церкви, людей добрих серцем! Любі брати та сестри! Якщо ви маєте бажання та змогу фінансово допомогти нашій парафії розписати храм, допоможіть! Рахунок для перерахунку коштів

Реквізити м.Вінниця АО «Укрсиббанк» Код 20097361 МФО 351005 Р/с 26003221878200

Спаси Господь!

ВІВТАРЬ ПІСЛЯ РЕМОНТА

ПРОЧТИТЕ, НЕ ПОЖАЛЕЙТЕ ВРЕМЕНИ!

Смотри: вера станет открытой, доступной всем; никого за нее не будут гнать или притеснять. Очень много случайного народа придет в Церковь, в том числе и в духовенство. Так всегда было в дни благополучные, еще со времени Константина Святого. Многие из-за денег придут в храм, многие из тщеславия, из-за карьеры и власти. Ты, глядя на это, не искушайся и терпи. Ищи храм победнее и подальше от центральных площадей. Священника ищи смиренного и простого в вере, потому что “умных” и циничных и теперь развелось много, а смиренных и простых в вере не осталось почти никого.

Многие думают, что у священника перед мирянами есть какая-то привилегия или особая благодать. Печально, но так cчитает большинство духовенства. Я же тебе так скажу: у священника есть одна привилегия – быть слугой каждому встречному 24 часа в сутки всю оставшуюся жизнь. Бог не дает нам выходных и отпусков. У тебя нет настроения, все равно – иди и служи. У тебя болят ноги или спина, – иди и служи. У тебя в семье проблемы, но ты все равно – иди и служи! Этого требует от нас Господь и Евангелие. Если нет такого настроя – всю свою жизнь положить на служение людям – то займись чем-нибудь другим, не дерзай принимать на себя иго Христово.
А сейчас такое время, что многие идут служить в храм из-за корысти. Так было и до революции, об этом говорил (или кричал даже) отец Иоанн Кронштадтский. Ведь в нашей русской катастрофе ХХ века вина духовенства очень велика...

И я понимаю это, но не завидую тем, кто пришел в Церковь в наши дни. Очень много соблазнов, и очень мало опытных духовников, и их становится все меньше. Вот смотри, в Печорах: уйдут отец Иоанн, отец Феофан, другие старцы, кто придет им на смену?.. Правильно – никто. А ведь духовная жизнь – это путь в темном подземелье. Здесь очень много острых углов и глубоких ям. Здесь важно, чтобы многоопытный проводник вел тебя за ручку, иначе упадешь-пропадешь, сам не вылезешь...

Нам говорят: мало образованных христиан. А что такое образование по-христиански? Этот совсем не то, чем образование в институтах или академиях. Это когда после трудов поста, смирения и молитвы Дух Святой поселяется в человеческом сердце и ОБРАЗУЕТ новое существо...
Помни это...

Хуже всего, когда христианин превозносится в своем сердце над другим человеком, считает себя умнее, праведнее, лучше. Тайна спасения заключается в том, чтобы считать себя хуже, недостойнее всякой твари. Когда живет в тебе Дух Святой, то ты познаёшь свою малость и некрасивость и видишь, что даже самый лютый грешник лучше тебя. Если ты ставишь себя выше другого человека, значит, в тебе нет Духа, и нужно еще много работать над собой. Но самоуничижение – это тоже плохо. Христианин должен идти по жизни с осознанием своего достоинства, потому что он – жилище Святого Духа. Апостол так и говорит: "Вы – церкви Живого Бога". И если ты раболепствуешь перед людьми, то еще далек от того, чтобы стать таким храмом.

А вообще, нам нужно только искренне, от всего сердца и всей души молиться. Молитва привлекает Дух, а Дух убирает из тебя все лишнее, безобразное, и учит, как нужно жить и как вести себя...

Нам кажется, что мы – самые несчастные на земле. Мы и бедные, и больные, и никто нас не любит, и везде нам не везет, и весь мир ополчился на нас. Послушаешь иногда человека и кажется, что перед тобой Иов многострадальный. А посмотришь на него – красивый, румяный, хорошо одетый.

Почему мы преувеличиваем свои несчастья и беды? Может, потому что недостаточно страдаем? Ведь посмотри: по-настоящему больные люди не выказывают свою болезнь, не ноют. Они несут свой крест молчаливо, до самого конца. Вот здесь, в Печорах, была схимница, она всю жизнь провела в скрюченном состоянии, и кто-то слышал от нее жалобы? – нет! Наоборот, люди приезжали к ней за утешением.

Люди жалуются, потому что считают, что должны быть довольны и счастливы здесь, на этой земле. Они не верят в вечную жизнь, в вечное блаженство, а поэтому хотят насытиться счастьем здесь. И если что-то малое мешает этому счастью, они кричат: как нам плохо, хуже всех на земле!..

Не ищи довольства здесь. Это, конечно, трудно усваивается, но полюби боль и страдание, полюби свое "несчастье". Пожелай Царства Божия паче всего, тогда вкусишь свет, тогда все сладкое здесь покажется горькой полынью. Помни: на земле мы живем всего одно мгновение – сегодня родился, а завтра уже могилу роют. А в Царстве Божием будем жить бесконечные веки. Боль, если сильная, то короткая, а если долгая – то можно терпеть. Потерпи немного здесь, чтобы вкусить радость вечную там...

Помнишь слова апостола: "Лучше бы вы не крестились..."? Это – страшные слова, которые во многом относятся к нам. Почему? Потому что внешне мы принимаем православные обряды, а внутри остаемся теми же, что были до крещения или обращения – завидуем, обманываем, испытываем к ближним неприязнь, осуждаем, а самое главное, наше сердце еще не отлепилось от сего мира и не прилепилось ко Господу. Мы верим своей алчности, а не Богу; мы верим своим похотям, а не заповедям Господним. Мы знаем то, что от плоти, что можно потрогать, увидеть обычными глазами, а то, что от Духа, мы, как слепоглухие, не разумеем. А ведь без этого христианство не имеет никакого смысла.

Мы, лукавые, пытаемся приспособить христианство к этому миру, чтобы наша вера была служанкой нашей обыденной жизни, чтобы нам было удобно и комфортно. А ведь жизнь духовная – это тесный и неудобный путь. Здесь, извини, нужно с себя шкурку содрать, и не одну, потому что грех пророс в наше естество, и божественное стало для нас противоестественным. Поэтому и нужен крест, каждому нужна своя Голгофа, чтобы умереть в страданиях греха и воскреснуть в радости духа. Это, конечно, не значит, что нужно себя истязать.

Нужно принимать все скорби и болезни, которые обрушиваются на тебя, с благодарностью, а не с ропотом. Если жизнь бьет, значит, Господь не забыл про тебя; значит, ты стал, как раскаленное железо под ударами молота. Если увильнешь от ударов, то останешься бесформенным куском металла, а если потерпишь - будешь дивным произведением Божиих рук.

Священник Василий Ермаков.

Блаженнейший Онуфрий: Держитесь той Церкви, что хранит чистоту Православия

23 октября 2018 Предстоятель Украинской Православной Церкви о проекте «Поместная», о том, как нужно относиться к власти, и о судьбе канонического Православия в Украине. Интервью опубликовано в № 3 журнала «Пастырь и паства». Ваше Блаженство, согласно Конституции Украины, Церковь отделена от государства. Когда в начале XX столетия большевики приняли этот закон, многие верующие восприняли его как серьезную религиозную катастрофу. Однако, как стало ясно совсем скоро, большевики отделили Церковь от государства только для того, чтобы заняться Ее разрушением. Потом, в начале 90-х, ситуация поменялась: коммунисты сошли с исторической арены, а для Церкви настали времена возрождения. И тут закон об отделении Церкви от государства сыграл, в какой-то мере, свою положительную роль - Церковь смогла почти без давления со стороны властей развиваться в нужную сторону. А вот сейчас, когда власть пытается повлиять на решение церковных вопросов, как бы Вы прокомментировали происходящее? Может ли правительство способствовать созданию Единой Поместной Церкви? И как должен верующий человек реагировать на все это? – Закон об отделении Церкви от государства является плодом революционных преобразований, которые свершились в начале XX столетия. Большевики отделили Церковь от государства для того, чтобы показать, что страна приняла новый, атеистический путь развития. Также этот закон был необходим советской власти, чтобы развязать себе руки в борьбе против Церкви, конечной целью которой было полное Ее уничтожение. И эта борьба проходила под лозунгом: «Церковь - враг государства». Однако Господь, совершающий все во благо Своим верным, устроил так, что отделение Церкви от государства послужило новым стимулом для Ее мощного развития. И мы смиренно благодарим Господа за такую милость к нам, недостойным чадам Его святой Церкви. Сейчас некоторые политики пытаются создать единую поместную церковь в Украине. Эту Церковь иногда называют Православной, а иногда просто – «поместная церковь». Политикам все равно, они в этом не особенно разбираются, да и не пытаются разобраться. Трагедия таких стараний заключается в двух вещах: во-первых, политики по своей природе не способны врачевать духовные расколы, они по своей природе могут лишь разделять людей. Только священнослужители, с помощью молитвы, смирения и Божественной любви способны объединять людей с разными темпераментами, характерами, мировоззрениями в единое общество, которое называется Церковь Христова; во-вторых, государство, к сожалению, идет курсом, принятым после революции, т.е. курсом, удаляющим человека от Бога. Кто-то может возразить и сказать, что у нас политики верующие: они молятся и ходят в храмы. Не спорю, это действительно так. Но есть силы, которые наших верующих политиков заставляют принимать законы, способствующие развитию и узакониванию греха. Если же политики узаконивают беззаконие, то несмотря на то, что они веруют в Бога и ходят в храмы, они идут против Христа. Они уводят себя и людей, которые их слушают, от Бога. Такие политики и Церковь хотят подстроить под ритм своей жизни. Они хотят создать единую поместную православную церковь, которая бы потакала им и направляла людей, идущих к Богу путем, по которому, к большому сожалению, пошли они сами. Мы любим своих политиков и уважаем их, но последовать за ними не можем. Иначе мы перестанем быть Церковью, превратимся в политическую организацию и дни бытия нашего будут Богом сочтены. А на вопрос: как мы, верующие, должны реагировать на попытки создания Единой Поместной Православной Церкви, отвечу такими словами: тот, кто верит в Бога, но при этом зациклен на желании заполучить Поместную Церковь, не Богу себя вверяет, а живет по своему разуму. При таком отношении мы скоро придем к тому, что каждая политическая сила захочет иметь свою поместную церковь, которая бы во всем повиновалась этой партии и заставляла Бога исполнять ее политические желания. Живите благочестиво, трудитесь над тем, чтобы покорить себя Христу, чтобы исполнять Его святые заповеди, которые для нас являются светом, путем, ведущим к вечной жизни. На этом пути вы найдете свою личную автокефалию, т.е., свободу от греха. А может быть, вы встретите и Украинскую Поместную Церковь, но она будет совершенно непохожа на ту, которую пытаются выстроить сегодня. Она будет наполнена любовью, миром и радостью о Господе. Она будет не политической Церковью, а Церковью Христовой, Церковью, которую никогда не одолеют врата ада. Иными словами, люди, верующие в Бога, но не вверяющие себя Богу, хотят Бога подчинить себе и думают, что это можно сделать через создание Единой Поместной Церкви. Но если человек не только верит в Бога, но и вверяет, подчиняет себя Богу, то он ищет воли Божией, он помнит, что все люди - это дети Божии. Он хочет жить со всеми в мире и найти в своей жизни Христа, Который и есть наша жизнь, красота нашей жизни и смысл ее. Такие люди не ищут Поместной Церкви, они каждый день созидают и украшают свой внутренний храм души. Живите благочестиво, трудитесь над тем, чтобы покорить себя Христу, чтобы исполнять Его святые заповеди, которые для нас являются светом, путем, ведущим к вечной жизни. На этом пути вы найдете свою личную автокефалию, т.е. свободу от греха. А может быть, вы встретите и Поместную Церковь, но она будет совершенно непохожа на ту, которую пытаются выстроить политики. Она будет наполнена любовью, миром и радостью о Господе. Она будет не политической Церковью, а Церковью Христовой, Церковью, которую никогда не одолеют врата ада. Если Томос о признании раскольников Вселенским патриархом все же будет предоставлен, как мы должны на эту новость реагировать и строить свои отношение с этими религиозными организациями? – Если Томос о признании Константинопольским Патриархом раскольников будет предоставлен, то он породит новые расколы, более масштабные и более глубокие. Эти расколы коснутся не только нашей Украины - они коснутся всей мировой Православной Церкви. Объясню кратко, почему так случится. Во-первых, согласно православным канонам, глубокоуважаемая нами Константинопольская Церковь не имеет права давать автокефалию Церкви, которая сегодня не входит в ее юрисдикцию. Титул «Матери-Церкви», которым сегодня очень часто оперируют, не дает канонического права вторгаться в духовную жизнь «Церкви-дочери», которая давным-давно отделилась от «Матери» и де-факто ведет свою самостоятельную духовную жизнь. Если Томос о признании Константинопольским Патриархом раскольников будет предоставлен, то он породит новые расколы, более масштабные и более глубокие. Эти расколы коснутся не только нашей Украины – они коснутся всей мировой Православной Церкви. А если учесть тот факт, что «Церковь-Мать» сама страдает от глубочайшего собственного раскола, вследствие которого Православная Византийская империя превратилась в страну, где теперь исповедуют ислам, то будет уместным вспомнить слова из святого Евангелия: «Врачу, исцелися сам! (Лк. 4, 23)». Если же врач, который, к сожалению, сам серьезно болен, а потому не имеющий права лечить других, все-таки дерзнет действовать, то от этого родится только большее беззаконие в виде общемирового раскола православия. О том же, как относиться к религиозным организациям, которые родятся от беззакония, отвечу словами псалмопевца Давида: «Да не прострут праведнии в беззаконие рук своих (Пс. 124, 3)». В Священном Писании сказано, что «всякая власть от Бога». Как надо понимать эти слова? Например, если власть от Бога, то должен ли христианин полностью подчиняться этой власти? Если да, то в каких случаях? А если власть такая, как была 50 лет назад, как тогда нужно воспринимать ее? И вообще, в каких именно случаях христианин может и должен не исполнять повеления власть имущих? – Действительно, всякая власть от Бога. Но Бог дает нам власть в наши руки не для нашего произвола, не для того, чтобы мы делали то, что хотим, а для того, чтобы мы исполняли то, чего хочет Бог. Чтобы мы сами жили по заповедям Божественной любви и учили так жить своих подчиненных. К сожалению, когда мы получаем власть, все это часто забывается. Власть ослепляет нас, и вот уже нам кажется, что нам позволено бе- спредельничать. Не нужно так думать. С большой властью на нас налагается и большая ответственность. За то, как мы несли свой Крест власти, мы будем держать ответ перед Господом. На вопрос, как относиться к власти, если она делает что-то не так, как бы нам хотелось, ответил Сам Спаситель: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу» (Мф. 22:21). То есть, отдавайте власти все земное: подати, труд, терпение, уважение, но сердца свои отдавайте Богу. С другой стороны, если власть начинает самочинствовать, мы не должны ее за это презирать или ненавидеть, мы должны за власть молиться. Мы должны молить Господа, чтобы он дал нашим руководителям благодать Святого Духа, которая поможет им достойно нести свой Крест. А на вопрос, как относиться к власти, если она делает что-то не так, как бы нам хотелось, ответил Сам Спаситель: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу» (Мф. 22, 21). То есть, отдавайте власти все земное: подати, труд, терпение, уважение, но сердца свои отдавайте Богу. В случае обращения к приходским священникам с просьбой отпеть или причастить людей, которые были крещены в церкви «Киевского патриархата», как правильно будет отвечать на эту просьбу? Может быть, логичнее, чтобы и наши священники несли ответственность только за тех лиц, которых они непосредственно окормляют, и кто находится в зоне их непосредственной духовной опеки? – Относительно вопроса об отпевании тех, кто был «крещен» раскольниками, ответ ясный: кто крещен в канонической Церкви - тот засвидетельствовал свое желание быть и отпетым в этой Церкви. А если кто «крещен» в расколе, то он тем самым выразил желание, чтобы его там и провожали в последний путь. Мы не отпеваем раскольников, потому что не хотим нарушать свободу их выбора. Но в жизни каждый отдельный случай имеет свой подтекст. И прежде, чем отказать просящему, канонический священник должен подробно разобраться во всех обстоятельствах, почему почивший избрал другую веру. Если при этом священник найдет аргументы, которые относятся к немощи человеческой, а не к его фанатическому упорству, то он вправе с архиерейского благословения проявить икономию, то есть уступку. Многих беспокоит дальнейшая участь канонического православия на Украине. Что нас должно более беспокоить в это время – участь Церкви или участь наших душ и исповедание личной верности Христу? – Действительно, наша Украинская Православная Церковь переживает сложное время. Но к нашему утешению, хотел бы напомнить, что у земной Церкви легких времен не бывает. Даже когда вокруг спокойно, когда нас хвалят, – для Церкви это всё равно сложное время. И эта сложность заключается в том, что похвалы и благоденствие вводят нас в спячку и беспечность, а через них ведут к духовной деградации и упадку. Поэтому и во времена благополучия нам необходимо бороться с собой и понуждать себя бодрствовать, чтобы с нами не случилась духовная расслабленность. У земной Церкви легких времен не бывает. Даже когда вокруг спокойно, когда нас хвалят, – для Церкви это всё равно сложное время. И эта сложность заключается в том, что похвалы и благоденствие вводят нас в спячку и беспечность, а через них ведут к духовной деградации и упадку. Мы обязаны заставлять себя постоянно молиться и каяться в своем недостоинстве. И смиренно благодарить Господа за то, что Он не отвращает Своего Божественного Лика от нас, но постоянно окружает нас Своими милостями и щедротами, из которых мы способны увидеть только маленькую и незначительную часть, а остальное не видим и не разумеем. Однако мы должны знать и то, что наша духовная слепота и наше невежество не освобождают нас от обязанности быть благодарными своему Творцу. Мы должны крепко смирять себя и говорить: «Сегодня, по Божией милости, ты лежишь на мягкой перине земного благополучия и слышишь звуки человеческих похвал. Смотри, не почти это за справедливость и не подумай, что ты достоин всего этого. Иначе станешь святотатцем, присваивающим себе то, что принадлежит Богу. И тогда разделишь горькую часть с теми, кто некогда восстал против Бога и был низринут из Небесных кругов». Кто будет так делать, у того будет мир и радость на душе. И он не отпадет от Истинной Церкви Христовой, которая будет на земле до скончания века. Ваше Блаженство, сегодня наша Церковь вместе с народом переживает сложное время. Что бы Вы хотели в первую очередь пожелать нашей пастве в качестве благословения и назидания? – Держитесь той Церкви, которая свято хранит чистоту и неповрежденность православной веры, а во всем остальном «возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54:53)». Живите по заповедям Божиим и смотрите за своими стопами, чтобы они были направлены по словеси Господню, и всех людей вручите в руки Божии. Он силен исправлять стопы человеческие.

Шановні Брати та Сестри!

Часто, у спілкуванні з Вами, можна зустріти непорозуміння у такому питанні, як залежність Української Православної Церкви від Російської Православної Церкви Московського Патріархату. Дуже часто нашу УПЦ, засоби масової інформації називають московською церквою а, люди взагалі - російською церквою. І такий довід, що УПЦ насправді являється самостійною в управлінні структурою людьми сприймається з недовірою й нерозумінням. Хоча зрозуміти цей факт досить не важко. Просто прочитайте для початку ось цей документ.

А кому стане цікаво, той напевно вже зуміє розібратися в безлічі матеріалів про канонічність Церкви, і побачить різницю між справжньою Церквою та Її підробками, що претендують на Її святе Ім'я.

(нажміть на зображення, щоб його збільшити)

[/dropshadowbox]

А ВИ ХРИСТИЯНИН?

Послання до Діогнета

Це фрагмент з книги, яка представляє надзвичайно цікаву пам`ятку давньохристиянскої писемності, яка називається “Послання до Діогнета”. Це послання являє собою апологію християнства, написану для високопоставленого язичника Діогнета, в якому вчені дослідники вбачають учителя імператора Марка Аврелія, філософа-стоїка Діогнета. Останній звернувся до свого друга – християнина, бажаючи дізнатися:

Якою є християнська віра?
Що надихає християн зневажати світ і не боятися смерті?
Чому християни не визнають еллінських богів і не дотримуються іудейського богошанування?
Звідки та сильна любов до ближнього, яка відрізняє християн?
Чому християнська віра з`явилася не раніше, а лише тепер?

Переклад з давньогрецької автора проєкта прот. Олега Кожушного УПЦ.

5 глава

Християни не відрізняються від інших людей ні країною, ні мовою, ні звичаями.
Не мешкають десь в особивих містах, не використовують незвичного діалекту (говірки), не провадять відмінного від інших життя.
Це вчення, що відкрилося їм, не є якимось витвором або думкою ( старанням, ідеєю) людей – винахідників нового. Вони не надали перевагу людській думці, як інші.
Мешкаючи в еллінських і варварських містах, де кому визначено, і наслідуючи місцевих жителів в одязі, повсякденному житті та усьому іншому, вони, безсумнівно, являють подиву гідний і незвичайний спосіб влаштування власного громадянського життя.
Мешкають у власній вітчизні, але як поселенці; беруть участь в усьому як громадяни і терплять усе як чужинці; всяка чужина є для них батьківщиною, і всяка батьківщина – чужиною.
Як усі, вони беруть шлюб, народжують дітей, але не покидають їх ( не покидають народжених ).
Влаштовують спільну трапезу, але не просту. ( Йдеться про таїнство Євхаристії ).
Вони знаходяться у плоті, але живуть ( не за законами плоті ).
Перебувають на землі, але є громадянами неба ( але мають небесне громадянство ).
Підкоряються встановленим законам, але власним життям перевершують їх. (Мається на увазі висота християнської моралі ).
Люблять усіх, і всіма переслідувані.
Їх не знають, але засуджують, страчують, але вони залишаються живими.
Вони убогі, але багатьох збагачують. У всьому мають потребу, і водночас – усього вдосталь.
Вони позбавлені шани ( поваги, честі ), але через безчестя прославляються. На них зводять наклепи, а вони виявляються праведними.
Їх лихословлять, а вони благословляють; їх зневажають, а вони виявляють повагу.
Є доброчинцями ( добродіями ), але карають їх, мов злочинців. Коли їх карають, вони радіють, немовби їх спасають ( немовби їм дають життя ).
Іудеї ворогують із ними, як з іноземцями, елліни також їх переслідують. Однак пояснити, з якої причини ця неприязнь, їхні ненависники не можуть.

6 глава

Просто кажучи, чим є у тілі душа, тим є у світі християни.
Душа поширена по всіх членах тіла, а християни – по містах світу.
Душа, перебуваючи в тілі, є не від тіла ( є не тілесною ). І християни, населяючи світ, є не від світу.
Невидима душа стережеться ( охороняється ) у видимому тілі. Так і християни, будучи видимими у світі, мають невидимим своє благочестя ( богошанування ).
Плоть ненавидить душу і воює ( супроти неї ), жодної образи не зазнавши, тому що душа перешкоджає їй віддаватися насолодам; і світ ненавидить християн, жодної образи від них не зазнавши, оскільки протистоять ( його) насолодам.
Душа ж любить ненависницю – плоть і члени тіла; християни також люблять тих, хто їх ненавидить.
Хоча душа міститься в тілі, однак сама утримує ( дотримує у порядку, єднає, пов`язує ) тіло; так і християни, хоча і знаходяться у світі, немов під сторожею, самі утримують світ.
Як безсмертна душа пробуває у смертній оселі, так і християни проживають у тлінному ( світі ), очікуючи на небесне нетління.
Позбавлена їжі та пиття, душа стає кращою; і християни, коли їх карають, кожного дня ще більше примножуються.
Ось яке славне ( величне ) становище визначив для них Бог, від Якого вони не в змозі відмовитися.

Пріоритетним напрямком роботи нашої громади і сайту "Бог Є Любов" http://apostol.vn.ua/ є виховання підростаючих поколінь, адже важливо, щоб людина не просто ходила у храм, а відчувала себе невід'ємною частиною Церкви Христової, на це і ми направляємо свої зусилля. Велика частина матеріалів на нашому сайті буде присвячуватися саме роботі з дітьми та молоддю. При храмі працює іконна майстерня, продукція якої славиться своєю якістю виконання, зі зразками продукції так само можливо ознайомитись на сайті. Наш сайт це новонароджений проект, можливо з багатьма недоробками, але ми постійно в пошуку і у виправленні недоліків. Думаю Ви будете не проти приєднатися до нашої спільноти?

Шановні відвідувачі нашого сайту громади святого апостола Іоана Богослова славетного міста Вінниці! Нагадуємо Вам! Пройшовши просту процедуру реєстрації на сайті, Ви отримаєте можливість добавляти коментарі, спілкуватися у ЧаТі, завантажувати на сайт свої матеріали на сторінці "ЗВЯЗОК З НАМИ", прикріплюючи іх до коментаря окремим файлом. Але найголовніше! При реєстрації, Ви автоматично підпишитесуєтесь на розсилку новин з нашого сайту. І все нове, та цікаве, що буде з`являтися у нас, ви отримаєте у аннонсі на свою електронну скриньку! Для тих, хто бажав би отримувати ці новини, не зареєструвавшись, ми передбачили просту підписку на новини. Потрібно всього лише ввести данні Вашої електронної скриньки у поле "підписка rss", або натиснути на кнопку , що знаходяться внизу лівої колонки сайту! Ваша активність на сайті допопоже підняти його рейтинг в пошукових сервісах таких як Яндекс, Гугл, та інших, відповідно сайт стане більш доступнішим для широкого кола людей, що ведуть пошук інформації на християнську тематику у інтернеті! Спаси Христос!

Увага! Інформація для новозареєстрованих користувачів!

Після реєстрації на сайті ОБОВЯЗКОВО підтвержуйте свою реєстрацію через посилання, що приходить на Вашу електронну поштову адресу!

Реєстранти, що не підтвердять свій email, на протязі тижня, будуть видалятися, як спам!

Внимание! Информация для новозарегистривовавшихся пользователей!

ОБЯЗАТЕЛЬНО подтверждайте свою регистрацию через ссылку, которая придет на Ваш email. Регистранты, не подтвердившие свой электронный ящик, будут удалены в течение недели, как спам!

Attention! Information for users who wish to check!

Be SURE to confirm your registration via the link that will come to Your email. Registrants not confirmed your e-mail Inbox, will be removed during the week as spam!